悟显法师 讲述 / 什么是大乘佛法

什么是大乘佛法?什么是小乘佛法?它们的差别在哪里?大乘跟小乘就一心上没有差别，平等如如、原来不二。但是就「迷悟分」上来说，因为有迷、悟、浅、深的不同，所以就有大、小二乘的差别，有权、实的差别，「权」是方便、「实」是真实。就「差别门」上来看，这大小二乘就差很多了。

就修证来看，小乘最高只到阿罗汉，就只断了见思烦恼;那大乘一直到圆教的如来果位，也就是阿耨多罗三藐三菩提。阿罗汉只有正觉而已，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉，所以在修证上相差甚远。那么在知见上，小乘对于世间是怎么看的?小乘认为一切法是实有的，有烦恼可断、有菩提可证，苦不会变成乐;乐不会变成苦，二者是相互对待的，小乘经里讲的乐是「坏苦」，苦、集、灭、道，这是小乘的认知。

大乘也讲苦、集、灭、道，但是知见深入，《维摩诘经》讲的：「深入缘起。断诸邪见。」他知道一切法是无生的，既无生就不属生、灭，也不属于有、无，也不会认世间为实有，或有烦恼可断、有菩提可证，本来清净、本来如如，这是大乘。佛在《涅盘经》上讲，本来不苦，众生迷失本性，误以为有苦，所以给你说「苦谛」。实际上本来没有苦。佛讲的常、乐、我、净是真乐，真乐就不苦。本来是真常不变的，因为迷失本性，小乘误以为一切法是无常，实际上是真常。

《法华经》讲的：「是法住法位，世间相常住」，这心境就不一样。所谓「世间相常住」，大家观察到世间会变化，这是因为你的心在动转，所以妄有变化，实际上佛告诉我们，一切法是无生的。本来是真常，众生却误以为无常，本来有真我，因迷失本性，所以误以为无我。佛性有真我，是清净的。小乘人不懂以为蕴中无我，他不知道色、受、想、行、识，这些色法，一切相都是心所变，他只知道蕴中无我，而不知道蕴即是我，这个色相就是自己的心，就像大乘讲梦境的比喻，「全梦是心」，整个梦境就是心所变现的，梦境中一切的人、事、物或你的感受，都是你的心所显现的。众生不了达，他找不到真我，所以说为无我，这是小乘。常、乐、我、净四净德，「净」就是清净的意思，本自清净不待修证，众生却起念造作，以为有苦可断、有烦恼可灭，这是小乘人认为的。大乘讲的是「本净」，本来清净。这是大小二乘非常不一样的地方。

大乘讲无生，小乘是灭生灭求涅盘，这是他们的观念差异。所以在用心上、在认知上有很大的差别。在利益众生层面来看，小乘利益众生的心没有这么强，跟他有缘他才来度你，跟他没缘，他不一定帮你，这跟大乘菩萨不一样。所以小乘戒、声闻戒第一条是不淫欲;大乘戒第一条是不杀生，为利益一切众生，这在「利生」上就不一样。菩萨所在之处，常令一切众生生欢喜心，不起一念恼害众生的心。小乘志求出要，他要出离三界六道轮回，所以要先断淫欲，这是先顾自身;菩萨了知自他不二，自利即是利他、利他即是自利，在境界当中磨除自己的尘沙烦恼、断除自己的见思烦恼，常想着自他不二，那见思烦恼不用刻意求断，就任运自落，这是巧妙的地方。小乘在修行上是析空，把一切法做分析，认为都是和合生的，这是析空，以天台家讲，这是属于比较染着的修行方法，析空拙度。大乘是体空，体空巧度，体一切法本性自空，这是修行方式的不同，所以有很明显的差异。我们学习的净土宗是大乘，如果认为烦恼是实有的，有菩提可证，不信自心是佛，那我们虽然学净土，还是小乘，而不是看宗派，是看认知。

天台家讲的藏、通、别、圆四教，第一个「藏教」就是小乘教;那么「通教」就是通小乘、通大乘;「别教」就是别于小乘;圆教就是圆满教，究竟圆满所以是圆教。大家学净土是用什么样的心态来学?对于这世间是不是认为体空?是不是知道有真常、真乐、真我、真净四净德?益大师在《弥陀要解》里面讲到信、愿、行，第一个要「信自」，六信里面要先相信自己，但不是相信自己的想法，《四十二章经》讲：「未证阿罗汉。不可信汝意。」

信自就是相信自己本来是佛，这个因就种对了，这是大乘的根本因。一般人对大乘跟小乘很难去分判出来。

佛教我们出离六道轮回，那么出离六道轮回证得阿罗汉果，这个阿罗汉他不算是究竟的涅盘，他属于偏真涅盘，他的涅盘一样是落在有生、有灭，以为实有的这个认知上，所谓的依生灭六识来证入涅盘寂静，他还是生灭的，所以不能达到如来圆满果地的境界。他只知道诸法当中没有主宰，没有我，但是，他不晓得这个诸法从心所现，这法就是心，心就是法，所谓心境一如啊。这是一般二乘人所不能了达的，所以佛教我们学大乘佛法，学一乘佛法，那么这个大乘一乘要不要先学人天再来学小乘?实际上不用，通途的法门，它是藉由修禅定，一层一层的破烦恼达到第九次第定证得阿罗汉果，叫灭受想定，这是一般的通途法门。

那么大乘佛法是顿超的法门，圆顿大法，尤其是净土法门，你看这个「五逆十恶。具诸不善。」这么业障深重的众生，他都能够因为称念十声阿弥陀佛名号，当下转地狱法界成极乐世界，所以综观所有的经教当中，找不出这么殊胜的方法，那么这样超脱六道轮回所以称为顿教，它是一念顿超的，所以每一位同修，你修行对于净宗你要有信心，这个净宗，祖师大德讲这是「难信之法」，什么叫难信之法?这难信不是男生跟女生喔，是不容易相信，为什么呢?因为其他的法门都要建立次第，唯有净宗一法它不立次第，而且它超越一般人想象。一个没有修行的人、一生没有接触过佛法的人，他可以仰仗阿弥陀佛四十八愿接引众生，接引他往生净土，那么一旦往生净土，在《弥陀经》上讲：「即证阿跋致。」这阿跋致翻作中文叫不退转，什么叫不退转呢?圆教八地菩萨才称之为不退转，这是所有法门当中所没有的，你造再重的恶业，念佛都能够消掉、都能够顿超，即使你这一生没有因缘遇到佛法，临终十念、一念皆得往生，所以不用经历次第啊，不用像通途的修行方法一样，一层接着一层往上去做晋升啊，就是一层一层向上升，它是直接顿超出去啊，所以净土法门修行，它是非常地殊胜啊。

所以在这里简单的跟大家介绍，要更详细的话，可以去看祖师大德的经典批注或开示都会有讲到，或是看天台宗的《四教仪》，或是看贤首宗《五教仪》，里面都会说到。

~~ 出处：《认识大乘佛教》一书， 悟显法师 讲述