《楞严经》中讲：“一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。”我们众生把自己真正的、本来的面目，或者说真如自性，迷失在外面的五欲、六尘当中了，被外面的色声香味触法所转了。

我们本具的如来藏光明，可以说是照天照地、照遍法界的，但是因为我们为物所转，因外在的境界而起分别心，所以本具的如来藏光明就隐没了，最后就粘在外在一些小小的法上，对它生大小、高低、美丑等诸多分别。就像苍蝇为了吃鼻涕而被粘住动弹不得一样，我们粘在外境上起分别、执著之后也是动弹不得。

《楞严经》中有四个字：“粘妄发光”，简单地说，就是粘在妄境所发的光上面。既然是妄光，就不是真光，不是真正的如来藏光明。当然，这个妄光也是依如来藏光明这个本体而起用，但是现在因为贪嗔执着而迷失了，所以起到了妄光的作用――极小如莹火虫一般的、一丁点的光明。

了知这些道理后就可以知道，其实修行也非常简单。我们对外在的一切法，一色、一声、一香乃至所有的色声香味触法，都不要起分别执著就可以了。不要以为真的有高低、美丑、粗细、大小等等，实际上没有这些差别。

如果我们用般若空性、胜义理论去观察，每一个法都不是在我们心外独立存在的，每一个法都不是真实的、永远固定不变的，它是依我们的心显现的，所以你不要把它当真。比如你眼前看到的杯子、桌子，好像有大小差别，实际上都是我们的妄想分别心，本来是没有差别的。

就如《楞严经》中所说：“若能转物，则同如来，身心圆明，不动道场。于一毛端，遍能含受，十方国土。”只要你能转物，不被物所转，在一毫端，也就是在汗毛头上，十方国土都能包容含受。这跟《观经》“见此菩萨一毛孔光，即见十方无量诸佛净妙光明”所讲的道理，可以说是一模一样的。

所以，修行的原理就是这么简单。当然，说简单实际上也不简单，因为无始以来我们的分别心是根深蒂固的，起心动念都在分别、执著当中，让你一下子离开执著，那可以说比登天还难。

但是，只要我们随时反观自己、错了马上反省、修正，起了妄念分别了，马上给予打破。只要这样念起即觉、念念观照，慢慢地、一点一滴地，原来根深蒂固的分别心也是能够打破的。打破了，你当下就能悟入真如自性;悟入之后，你本来照天照地、遍照法界的如来藏光明自然也就开显出来了，就是这么简单。

仁禅法师《观经四帖疏讲记》