修行的道理就是把万变成一，再把一变成万，但前提是先把万变成一，它的顺序是先收后散。

佛教有一句话，眼耳鼻舌身意六根之中，只要降伏了其中一根，其余五根就会圆融圆通。例如你能管住你的眼睛，就能管住你的耳朵;你能管住你的耳朵，就能管住你的鼻子……

人受干扰主要是因为眼睛和耳朵。怎么理解呢?例如我对你微笑，你就觉得我对你友善;我用眼睛狠狠地盯你一下，你就觉得我对你不友好，这就说明你被你的眼睛所转了。我声音很柔和地跟你说话，你就说我好;我大声地对你吼叫，你就说我对你不好，这也说明你被你的耳朵转了。

一个修行人如果能超越眼根和耳根，也就是声色，你做人也就有一点样子，就解脱了一半了。其实我们人最难管住的就是眼和耳。如果眼和耳管不住，后面的鼻舌身意更管不住。

在禅堂里闭关，就是用一种强迫的手段关闭我们的五根(眼耳鼻舌身)，不让你看，不让你听，不让你想，不让你接触外界的事物。但这时候你的意根并没有斩断，你的意识会非常活跃，所以才需要给你一件事情做。

所谓的修法就是给你一件事情做，让意根有事做，变得忙碌，它就不会飞出去，不会打妄想了。我们平时胡思乱想是因为没有给我们的头脑一件事情做。

法门就是在这种情况下所设的一个技巧，一种善巧方便。当你的意识不乱跑了，六根能安住在当下了，这时候才能说什么法都不用了。

在传统的佛教里，高僧大德们为了普度众生，所用的方法手段千奇百怪，有时候为了激发徒弟的道心，他可能提前就走掉了。因为他天天和徒弟在一起，和众生打成一片，众生习惯成自然，有了依赖性，都不懂得珍惜。只有当师父提前往生了，徒弟才会猛然醒悟：哎呀，我没有师父了!我应该好好发心、好好修行了!

所以祖师们的悲心，凡夫是无法理解的。就如同禅堂的这些规矩，大家听起来似乎很严。为什么会觉得严呢?说明你不适应。为什么你不适应呢?因为你身上的我执太多、观点太多、主张太多、准备太多、计划太多，所以来了之后，这也不适应，那也不适应。

寺庙的这种生活方式，禅堂的这套规矩，已经延续了数千年，无论谁来到寺庙、来到禅堂，都是用这套方法。

如果你什么计划、什么准备都没有，只带着一颗空杯子的心来，你一下就融进去，和钟板融为一体了，很快就适应老祖师的这套规矩了。

你会感觉到自己融化了，与这里的山川大地、花草树木、建筑乃至钟板声融为一体了，觉得在这里好舒服、好自在、好解脱!如果你有这种感觉，说明你是一个比较单纯的人，一个容易空掉、忘我的人，或者说你在心灵上已经有了一定程度的解脱。

当身体痛时，如果你想：痛就让它痛。这就是一种魄力。如果你总感觉我的身体好痛，一痛，你的心就落在痛点上，那就会更痛。如果你有魄力，你会拍拍腿说：你痛你的，我不管你啊，我要好好用我的功。当你把身心分离了，身体痛一阵就不痛了。你越是照顾它，它越痛。

从理上讲就是这样，但是要做到这一点的确需要魄力，一般人做不到。凡夫的心都是受生理的支配，只有成就相当高的人，他的心才不会受生理的支配，他的身体永远是受心理的支配，跟着心走，也就是身体会根据需要而成长。

但是我们现在恰恰相反，心是根据身体的需要而反应。因为我们的毅力不够，魄力不够，可能意识到了，但是做不到。所以说修行是大丈夫所为，不仅需要毅力，更需要魄力。佛门里常讲，能认识到是一种智慧，能做到则是一种能力和魄力。

在日常生活中，智慧很重要，能力更重要。如果你有智慧，能发现问题，认识到问题，但无法解决问题，也就是你能认识到，但做不到，你的智慧也会显得苍白而没有力量。

所以自古成就的人都是能认识到也能做到。一个人不仅要有智慧，还要有行动力，才能成就。

希望在座的菩萨们都能认识到，也能做到!

东华禅寺方丈万行大和尚，一位用生命去践行佛法、用生命去体证生命本质的智者。

从童真入道、闭关证道，到建寺安僧、讲经说法，六度万行，历经了三十余年，找到了一条能让人类证悟本源的解脱之道。

本着普度众生的使命，将一生心血《东华禅》无私付予芸芸众生，殷切期望天下苍生通过学修《东华禅》融通人生四大关系：我与家庭的关系，我与社会的关系，我与国家的关系，我与自然的关系，从而获得幸福圆满的人生。