环境对于凡夫俗子的确很重要。但如果你是个学佛的人，是个立志修道的人，是个贤人，那就已经不是凡夫俗子了，你觉得环境对你还会有致命的重要性吗?只有当你的心还处于凡夫位时，你才会觉得环境对你是多么的重要。

就像今天这个时代，有人事业做得很顺利，也有人因为这个环境事业做不起来，钱没赚到，官也当不好。为什么会有这么大的差别呢?

有人认为，在佛的时代，在佛的身边，就能成佛。

如果你真是一个有信仰的人，为什么对佛的肉身那么执著呢?为什么不接受佛的法身今天还在呢?这说明你还是个普通人，还没有信仰!有没有信仰就体现在这里!

佛的肉身不在了，但佛的法身、化身都在，来到你身边的每一个人都是佛的化身。你会善用，就都是助道的资粮;不善用，就是让你退失道心的原因。夏减衣服冬添衣，人要学会适应环境。

在一个团体里，人的素质参差不齐，有的人整天传播负面信息，说是道非，除了耍嘴皮子之外一无是处;有的人整天默默无闻地奉献，像头老黄牛;也有的人拉帮结派，挑拨是非。

人的一生就是一个修炼的过程，但只有10%需要我们去改变，90%是不需要改变的，而是需要我们用正确的观点和心态去看待和面对。

你会用什么样的观点和心态来看待这90%呢?如果你的心态很健康，价值观符合社会的伦理道德，你看问题就会积极正面，你就是一个解脱自在的人。

如果你的心态不健康，价值观与社会的伦理道德不吻合，你看待事情、看待他人、看待社会都是带着负面的心态，看到的都是阴暗面，你就会活得很痛苦。

社会伦理沿袭到今天，已经形成了种种约定俗成的规矩。例如中国有5000年的文明史，如果你的所想所做不符合这个文明的要求，你就会被淘汰出局，不然你在这个局里会很痛苦。

在佛陀时代，如果常随众千二百五十人都是佛菩萨，还需要制定戒律吗?之所以在佛时代制定了戒律，就是因为常随众里不仅有圣人、贤人，还有凡人。

圣人肯定不需要清规戒律，贤人也不需要，因为他们已经在道里面，不会出轨了。只有还没有上轨道的凡人需要清规戒律来规范他们的身口意。

是非天天有，不看不听自然无。正如六祖所说，无念并非心中没有念头，而是有念头而不住。眼不留色，自然没有色扰;耳不留声，自然不会被声音干扰;心不留事，自然不会被事情干扰。外面的声色事物仍然存在，但是它们和你的心没有关系。

佛说的心中无事，并非否定外在的事物，而是我们心中不存事。所以六祖说，不是幡动，不是风动，而是仁者的心在动。好多人会问，我的心没有动，外面的幡是不是还在动呢?没错，幡依然在动，但关你什么事!它动它的，你的心不与它对接就行了。

但普通人见色闻声就被拉过去，执著于声色，因为无法管住自己的六根，切断不了六根与六尘的联系。修行人必须随时管住自己的六根不与外界的六尘连接，一旦连接，就会产生关联，就会粘着。

第一阶段，我一定要先讲降伏其心，只有降伏了自己的心，才能管住、善用自己的身口意。大家不要用错了心，否则它就和外面的事物紧紧连在一起，不能随时斩断了。

修行人一样要做事，做事时全身心投入，做完后，当下就切断与事情的联系。因为你已经会支配自己的心了，该合时就合，该分时就分，分合自如。

靠什么分合自如呢?靠觉知、觉照。觉知在心中立稳了，凡事你就能做主，进出自由，是不是就自在无挂碍了?

在理上、过程上是这样，但是没有经过十年二十年的历练，是不可能达到“其心无住”、“心本自在”的。

你们现在碰到不好的事情会烦恼，遇到不好的环境会抱怨，这说明你们的六根是正常的，在起用。如果现在你们的六根对六尘没有反应，那就说明有问题了。

一个修行人，他的喜怒哀乐和七情六欲会恰到好处，因为他随时随地都处于警觉的状态。而我们处于凡夫位，抱怨、逃避环境是正常的。

但是你必须清楚，你要想成就世间和出世间的果位，最终还是要把心静下来，面对现实社会，面对当下的环境。

人家在这个环境中能生存，能修行，而且还能成就，为什么你不能适应，无法修行呢?躲在山洞里是没有人烦你，但终究你是要下山去面对红尘、面对事情的。