禅(网络图)

生活中我们会遇到很多的问题，所以就可能出现各种各样的对抗。比如我们在吵架的时候，总是大呼小叫的;比如我们在打架的时候，总是拳脚相加的;比如我们在被冤枉的时候，总是呼天喊地的;比如我们遇到困难的时候，总是想方设法的;比如……

不管是遇到什么样的问题，我们大多是习惯于去改变外界的环境，总是希望别人能够理解自己;总是希望自己的能力比别人强大，可以改变别人的观点，改善自己的处境;总是希望自己能够有各种各样的能力，来对抗自己所处的困境，甚至是改变自己的困境;总是……

这是因为我们的心向外追逐习惯了，总是希望这个世界来适应自己，从来没有想过自己去适应这个世界。所以，你的对抗到最后总是失望与沮丧。因为这个世界从来不会为你而改变，也不会因你而改变。即使这个世界偶尔被你征服，将来也会形成更加强大的力量来颠覆你，所以，你的对抗最终的结果是失败。

所以，我们要从自己的身上去找问题，要想办法改变自己来适应这个世界，要向自己的内心去寻找与这个世界和谐相处的方法。因为我们在这样强大的自然面前，我们在这样复杂的问题面前，我们在不容易改变的环境面前，我们的对抗力量是非常非常渺小的，我们往往解决一个问题，接着就发现十个、百个的问题在后面等着。我们往往就是这样落入问题的海洋里面，不得自在。

在这样的情况下，我们要如何去面对人生?在这样的境遇中，我们要如何创造美好的生活?在这样的人生面前，如何去觉悟自己?让自己再也不要落入问题的海洋，让自己再也不要被外界的力量所牵引，让自己再也不要落入举步维艰的地步，让自己再也不要陷入生死的困境，让自己再也不要……

这就是我们人生的最大问题，是我们每一个人都难以解决的问题，是我们每一个人都要面对的问题，是我们每一个人觉得自己悲哀的问题，是我们每一个人……因为这个问题，我们寻找圣人;因为这个问题，我们寻找宗教;因为这个问题，我们寻找救世主;因为这个问题，我们寻找解决方案……

佛教有自己的一套解决这些问题的办法。因为佛陀早已知道我们所面临的世界，早已知道我们向外追逐的习性，所以，叫我们停止向外追逐，所谓“歇即菩提”;叫我们要向自己的内心挖掘，所谓精进努力觉悟自己，然后再去奉献自己。

祖师们根据佛陀的指导，提出了种种觉悟自己、奉献自己的办法。在觉悟自己的过程中，根据我们的问题，更是提出了种种修行的办法。其中，禅修就是一个非常直接而且有效的办法，这个办法能够让我们最快地觉悟自己，然后再去奉献自己。

禅修作为佛教的修行手段，能够很快地觉悟我们自己。即使是刚入门的人也能够从禅修的下手处——“它有千般伎俩，我有一法不理”中得到提醒。因为我们在禅修的过程中会遇到很多问题，这些问题的解决办法之一就是不理它，因为一切都是我们的妄想在作怪。

而这个所谓的妄想其性本空，以我们的自性或者叫佛性为体。永嘉大师说：“无名实性即佛性，幻化空身即法身。”我们禅修中的种种问题，实际上与我们生活中的问题是一样的，永远不会有完的时候，是处理了一个接着就会来十个百个的。所以，不理，就成为了我们对付这些问题的有效方法。

其实，我们在现实生活中也能体会到，如果有个小孩特别顽皮，一直在折腾你，你越是叫他不要折腾，他会折腾得越来劲。甚至你用武力也解决不了问题，他会想方设法，或者是在将来继续折腾你。你唯一的办法就是一再地不理他，时间长了以后，慢慢地他也就失去了折腾你的兴趣，从而彻底不再去折腾你了。

我们的人生问题和烦恼就像这个顽皮的小孩子一样，折腾你没个完。你越是教训他，你越是征服他，你越是纠正他，他越来劲。你就是不理他，他便会自生自灭。处理我们的问题也如此，我们的烦恼也就会慢慢停下来。所以，我们知道任何的对抗是没有效果的，只有这个“不理——极致的对抗”才能解决问题。

我们讲了生活中间题的解决办法就是不理。或者说，不理，是我们在生活中面对一切问题的极致办法。这个办法是从禅修中体会出来的，而且是在粗浅的禅修中就能够体会到的办法。最有意思的是，这个办法在我们的现实生活中一样管用。

灵默禅师有一句非常有名的话：“倾山覆海晏然静，地动安眠岂睬伊。”这句话不但是成就了的祖师告诉我们“不理”的好处，也是我们在禅修过程中的有力武器。只有这样，我们才不会被别人或者是问题牵着鼻子走;只有这样我们才能做做我们自己的主人。

“它有千般伎俩，我有一法不理”就是近代来果老和尚告诉我们做功夫的要点。我们的问题多多，因为我们的妄想是不会停止的。如果我们的妄想停止了，那么我们的佛性就不存在了，这也是不可能的事情。对于这样纷杂的问题，我们只有服用“不理”这一方了。

来果老和尚还做了一个比喻。他说，我们面对这么多的妄想，就好比我们一个人与千军万马打仗，这仗我们要是有所作为地去对抗就输定了。如何在千军万马面前得胜呢?用“不理”这一办法去应对，这是指导我们禅修的一个非常究竟的方法。自己这几年用功也正是靠这一方法。

这几年打坐做功夫遇到非常多的问题，这—路的禅修走过来，全是靠“不理”来对付的。生活中遇到事情的时候，也同样是用“不理”这一方法。其实这一方法在百丈禅师的“丛林二十法则”里面也讲过，所谓“是非以不辩为解脱”，因为是非是生活中最最常见的问题。

所以，自己也常常把这一“不理”之法介绍给大家。比如在《禅修中的四个拐棍》一文中，就把“不理”作为一个指导禅修的办法教给大家，以实现自己写日记的初衷——希望自己能够冲出一条了生脱死之路并记载下来，为更多人的了生脱死做个样子。

其实“不理”这—法在佛陀自身也常常使用。比如在《杂阿含经》的第九○九经里面就有写到。佛陀问，最好的驯马师如何驯马?驯马师说，柔软、刚强、柔软刚强，实在不行就杀了它。接着他反问佛陀是如何做到最好的调御丈夫时，佛陀回答说，柔软、刚强、柔软刚强，实在不行就“不理”他(这段公案的原文附后)。

可见“不理”这一法不是自己瞎说，而是自古有之。在柔软、刚强、柔软刚强或者说是软硬兼施都没有效果的时候，“不理”就是解决问题的唯一途径了。这一“不理”之法，不但是在生活中可以使用，在禅修中也是唯一对付出现各种境界的办法，是一个极致的应对办法，也可以说是一个究竟的应对办法。

当然佛教不光是“不理”这么简单，“不理”只是我们用功时的一个手段。对于要开发我们的智慧来说，该理的时候还要去理，’因为都是妄想，妄想就是我们的佛性，是我们的智慧之源也是我们的烦恼之源。如果我们对于某个妄想能够把握的话，这个妄想就会成为我们的智慧。反之失去控制的妄想就成为我们的烦恼了。

所以，“不理”只能是在我们用功的时候使用，在开发我们智慧的时候还是需要理他的，否则我们就成为一块木头，成为死水一潭，成为没有智慧的木石。我们要充分认识到妄想的这一特性，要知道我们在修行的过程中如何去“不理”，在该不理的时候如何去“不理”，在该理的时候如何去应用。

附：《杂阿含经》(九○九)

如是我闻。一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有调马聚落主来诣佛所，恭敬问讯，退坐一面。尔时，世尊告调马聚落主：“调伏马者，有几种法?”聚落主答言：“瞿昙!有三种法。何等为三?谓一者柔软，二者刚强，三者柔软刚强。”佛告聚落主：“若以三种法，马犹不调，当如之何?”聚落主言：“便当杀之。”聚落主白佛言：“瞿昙!无上调御丈夫者，当以几种法调御丈夫?”佛告聚落主：“我亦以三法调御丈夫。何等为三?一者柔软，二者刚强，三者柔软刚强。”聚落主白佛：“瞿昙!若三种调御丈夫，犹不调者，当如之何?”佛言：“聚落主，三事调伏犹不调者，便当杀之。所以者何?莫令我法有所屈辱。”调马聚落主白佛言：“瞿昙法中，杀生者不净。瞿昙法中不应杀。而今说言，不调伏者亦当杀之?”佛告聚落主：“如汝所言，如来法中，杀生者不净。如来不应有杀。聚落主!然我以三种法调御丈夫，彼不调者，不复与语，不复教授，不复教诫。聚落主!若如来调御丈夫，不复与语，不复教授，不复教诫，岂非杀耶!”调马聚落主白佛言：“瞿昙!若调御丈夫不复与语，不复教授，不复教诫，真为杀也。是故我从今日，舍诸恶业，归佛、归法、归比丘僧。”佛告聚落主：“此真实要。”佛说此经已，调马聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。