《观经》下下品的众生，「五逆十恶，具诸不善」，连自己的父母都杀，哪里还有这样的人呢?简直是没有人性，然后杀阿罗汉、破和合僧，把佛教破坏得乱七八糟，还敢谋害佛，像这样的人，简直是直落地狱之底的人。我们一般人心里说：「这种人还到净土去呀?他一去，岂不把净土弄得天下大乱了?」这就是凡夫的心了。我们一方面觉得「我不是这样的人」，一方面觉得「你这个家伙!你不能往生」，凡夫的心就是这样子，分别、不平等。

《观经》就这样的众生，来展开弥陀的救度：这个五逆之人临命终时，「地狱众火一时现前」，一个眼睛看着阳间，一个眼睛看着阴间── 我们活着的时候可以讲大话：「哪里有什么死后的世界?」等你快死不死的时候──大家如果有在医院急救病房工作的，都知道，病人临死的时候，多数是很恐怖、很惊慌。地狱的鬼卒拿着刀叉、锁链就来了，地狱的猛火都烧起来了，旁边人看不见，就他看得见，为什么?是他的业，别业所感，因此有这个果报(就像有人杀了人，他晚上做梦都会梦见人家在追杀他，一听警车响就会惶恐不安，这是别业所感。)这个人一辈子所有的坏事都做尽了，无恶不作，无作不恶，杀盗淫妄一样不缺，每天所做的，没有一件不是恶事，而且一辈子死不改悔，没有听到一句佛法，这样的人还能够到净土去?我们早就把他开除了。

他的境况怎么样呢?地狱众火一时显现，他过去的宿善成熟了，遇到一个善友，「种种安慰，为说妙法，教令念佛」，怎么安慰他呢?如果他有修行的话，还能说：「某某人哪，你行善积德，佛很喜欢你，你一定能往生。」这样讲他心里会很愉悦、有安慰感。这个人，他一生的经历一件都不能提，一说出来，都是造罪造业的事情，怎么安慰呢?应该这么说：「某某人哪，你虽然造罪造业这么厉害，地狱的火都显现了，但是阿弥陀佛不舍的慈悲，任何众生只要回心念佛，决定往生，万不漏一。念佛一定可以到净土去的!」这叫「为说妙法，种种安慰」，跟他讲念佛。这个时候跟他讲《金刚经》，他能悟得了吗?火都烧起来了，没法悟了。急救的办法，像打强心针一样，「教令念佛」，这个人怎么样呢?「彼人苦逼，不遑念佛」，这个人的情景我们可以想象，临死的时候四大分离，内心惶恐万分，地狱景像现前── 我们坐在佛堂里边，佛号在那里唱着，供香在那里燃者，佛像在对面站着，也没人打扰，我们甚至还心猿意马，还念不下去── 这个时候痛苦万状、惊恐无比，他怎么能念得了佛呢?「我都不能集中思想，集中不起来啊!」被种种烦恼所逼迫，他怎么能集中思想忆念呢?──我这个时候想到了助念，助念的来源应该是《观经》下下品，我们很多莲友不善助念，「某某啊，你一辈子念佛，都是为了临终十念哪，这个时候如果不能把握正念，那一辈子就白修了，这个时候你千万要把握正念!」意思是：「你看你都念不出来了，不能把握正念了，那你肯定堕地狱了。」那「啪」就掉下去了。「善友告言」── 什么叫善友、善知识?成就人家往生，用弥陀的慈悲来安慰他 ── 「善友告言：如若不能念者，应称无量寿佛。」「我知道你现在的苦恼，你可能错解了念佛的含义，你可能以为要怎样的忆念、怎样的清净心，当然这个时候你做不到啦!」这个「念」指心力的活动，他的心力已经非常微弱了。那怎么办?「应称无量寿佛」，张口喊就行了。你有嘴巴就会念，你喊「哎哟哟」也是念，你喊「阿弥陀佛」也是念!这个人听到说「光是口称佛的名号，就可以得救」，弥陀的慈悲在他心中当下就展现出来了，弥陀的光明就来到他的心中，「如是至心，令声不绝」，「啊，这样就能往生!南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」「如是」就是毫无拟议，当下就是。以他目前的形势，他不可能前思却虑了，什么罪呀福呀、有修无修、心净不净，这都是我们这些身体康健、悠忽不急的人的戏论，《大经》说：「世人薄俗，共诤不急之事」;他统统没有这一切，甚至信疑也没有，无所谓信与不信，他只有一心求救 ──「谁能救我?!」闻说阿弥陀佛能救，就毫不迟虑的归投过去，所以说「如是至心」。下面「令声不绝」，即闻、即知、即行，更无半点延搁。声声相续，称为「不绝」;求救的心一旦靠上，就完全靠定。「南无阿弥陀佛」是求救的呼喊，是归命，也是救命，能救所救都是这一句南无阿弥陀佛。

「具足十念，称南无阿弥陀佛。」念佛的「念」到底是怎样的念?我们会在心中想很多，「我要念到怎样的不起妄念、不起杂想，要如何的专注、如何的清净……」统统错!念佛的念就是口称。我们净土宗的念佛，从昙鸾大师开始，到善导大师就定型化了，就是口称佛的名号，那谁不会呀?如果说在心里边要念到什么什么样子的，那就不叫「易行道」了，那就不叫「万修万人去」了。就口称「南无阿弥陀佛」，就可以往生，所以，口称佛号就来源于《观经》下下品，这个人不可能说「我要如何的清净心」，因为时间、形势，他的根机、他的状况根本不允许，但是，随口「南无阿弥陀佛」念出来，「于念念中除八十亿劫生死之罪」，每一声、每一声，消除八十亿劫生死重罪!

接着，「命终之时，见金莲花，犹如日轮，住其人前，如一念顷，即得往生，极乐世界。」，他看见一个大的金莲花，像一个大太阳一样，光明灿烂，出现在他面前，他一念之间，随着金莲花到达极乐世界。

若论他的修行，他临终以前没有念过一句佛、进过一次寺院;若论造恶，他是五逆十恶、具诸不善;若论念佛的心情，是「彼人苦逼，不遑念佛」;若论念佛的数量，不过是念了十声。他都能往生，我们不能往生啊?

印光大师讲：罪业再深，不至于五逆谤法;修行再少，早就超过十声;心再不清净，还不至于临终惶恐。你比他好多啦!他都能往生，谁不能往生呢?

《观经》下下品选出这么一个特殊的事例，来证明任何人念佛都可以往生。

结果有的人不是这样理解的，他怎么理解呢?「这个人很有善根哪!临终能碰到善知识跟他讲法，所以他能往生。」不错，他临终碰到善知识，和那个临终碰不到善知识的人比，那善根要大得多了，但是如果和各位相比，那善根就少太多了。因为我们不到临终就碰见善知识了，就碰见念佛的教法了，不是比他更强吗?他一辈子造恶造罪，根据佛法因果的关系，「欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。」他这一辈子是造五逆十恶的人，可以推想，如果他过去善根深厚，怎么能造五逆十恶呢?善根果然深厚，他应该童贞出家，一闻千悟，做大祖师，普渡众生。他不是，他造一辈子罪，跟各位相比，没法比了!各位很虔诚地供养三宝、修行三福、念佛求往生极乐净土，还没到临终就遇到佛法，善根比他强多了;若论修行，各位也比他强多了，哪里能不往生呢?

我们再想一想：下下品的人能往生，是因为他修行得好吗?不是。他哪里有修行?经中说「彼人苦逼，不遑念佛」，念佛他都不知道怎么念，听善知识讲「你就口称南无阿弥陀佛」，他就念佛了，我们都做得到啊。

但是有一点，可能我们有点欠缺。这个人，叫「无后心念佛」，他不是说「我现在念佛，达到清净心以后再去往生」，如果有这个观念，叫做「有后心」，什么意思呢?还留一手，走一个后路，不是现在得到佛的救度，要达到清净心之后再去往生。《观经》下下品的人没有这个观念，他马上就要死了，知道自己决定达不到所谓清净心，念佛现在就要去。

我们念佛也应这样，当下念佛，当下阿弥陀佛跟我们见面，是弥陀的誓愿在起作用。我们称念这句名号，和临终的人所念名号是平等的，大家不要以为不平等。

忏悔

有人说：「我罪过大，要忏悔消业，不然不能往生。」大错特错啦!拜了一堂忏下来，灭了多少罪你知道吗?不知道。第二天忏了又犯，犯了再忏，忏了再犯，有位莲友告诉我说：「我都不知道多少次了，无数次!甚至在佛的面前痛哭流涕。」

善导大师说：「念念称名常忏悔。」念佛本身就是忏悔，依据就是来自《观经》这句经文：「于念念中，除八十亿劫生死之罪。」

拜忏见好相得清净，叫有相忏，还有理忏，理忏要悟得「真如佛性」，所谓「罪业如霜露，慧日能消除」、「罪业如虚空」，只有开了大悟的人才可以做到，我们都做不到;事忏要见好相，见到佛菩萨给你摸顶，见到种种光，忏了才清净。

莲宗九祖蕅益大师出家之后依经拜忏，想得到清净戒体，但是忏了七七四十九天不见效果，如此几次都不清净，他就舍掉了比丘戒，一辈子做沙弥。这样的祖师大德都达不到效果，我们在那里，嘴上喊：「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，今对佛前皆忏悔。」磕下一个头，后面有人喊，马上回头看：「哎，老李等一下，我在忏悔。」然后再来念一遍 ──这样没有效果的。

我们想象《观经》下下品的人，他怎样来忏悔呢?他不过是怖死心切，「哎呀，千万不能堕地狱，我要往生!」就是口称「南无阿弥陀佛」，依名号之力，自然消除他无量无边的罪业，生死重罪完全消除。