在家出家的功德区别是什么?

看《释迦牟尼佛传》，我们可以知道，释迦牟尼佛是怎么呢?释迦牟尼佛就是把荣华富贵放下，然后到深山里面去修行，他才成功了。他如果说是：“我等二十年，等三十年，先做国王，尝尝味道，然后我再去修行。”那就不行，就差一点。这个里面有什么不同呢?

还是等于说一个故事，有一个《那先比丘经》，“那先”翻成中国话翻成龙军，龙蛇的龙，军队的军。在这们中国的祖师的著作里称他为龙军论师，其实这龙军是个大阿罗汉，和他同时有一个人叫做弥兰王，是个国王，在印度的北部，那个时候，他是希腊人，是现在的希腊人，他不是印度人，那么这个国王也是非常聪明的人。这国王是非常聪明，有辩才的人，他和他周围的大臣在一起商议事情，大家都感觉到这个国王是有智慧，有头脑，有辩才的人。

但是有一天他的大臣就对他说：“有一个比丘，叫做龙军比丘，这个人的辩才很不得了，大王不妨和他去见见面”。弥兰王本来自己很自负的，“我的辩才是最第一的了，任何人都不如我，现在还有一个人还有辩才”，对他是非常有吸引力的事情，他就派人去请这个比丘来。龙军是大阿罗汉，也就来了。有智慧的人，和我们这笨人不同，我们做什么事情，就老老实实的做，这国王他不，他等他来了，给他预备饭，预备的很不好，这个菜饭非常的不好，那么就请这位龙军论师吃了。但是龙军论师就少少的吃了一点，就放下了，说：“这饭，我吃饱了”;然后这国王又拿非常好的饭菜，又请他吃，这龙军比丘就吃，国王就说了：“你不是说你吃饱了，怎么又吃了呢?”这个龙军论师说：“那个粗劣的饭，我吃饱了，这个细的还没有吃饱。”这就是辩才。

若是我们笨人就不会说，而他就会说：“粗的吃饱了，细的还没吃饱”，这样说。这样说完了，饭吃完了，他就提出一个问题，这就是有意的要辩论，但是有个道理，这个国王就提出一个问题说：“佛教徒有出家人，也有在家人，在家人也可以作佛教徒，出家人也可以作佛教徒，是不是在家作佛教徒也可以得道吗?出家的佛教徒也可以的吗?”那么这时候龙军论师回答说：“是的，在家也可以得道，也可以得初果，得二果，得三果;出家人也是，你要好好修行，也能得初果，得二果，得三果，得四果，得阿罗汉果，都能得道。

我想你们很快的会说出一句话来：“那又何必出家呢?”就是这句话，那么这国王就提出这个问题：“那你不必出家了嘛!你就在家修行，在家一方面也以得道，一方面也还可以享受在家人的事情，这不是好吗?”那么这龙军论师就说：“我问你一个问题”，问什么问题呢?说是：“距离你这里有三千里远的那个地方，有什;么事情要办，你派一个年轻人，年轻力壮的人，骑着一个很好的马，拿着粮，拿着刀剑，骑着马，去办那件事。这个年轻人能够到那里，因为这马也好，也带了资粮了，走路随时还有饭吃，拿着刀剑还可以保护安全，所以你是能到的;若是派一个老年人，年纪很老了，走路自己走不动了，那么给他一个很瘦很弱的马，还不带干粮，叫他乘着这个马到三千里以外的地方去办一件事，他能不能到?这是靠不住，也可能到，也可能不能到。”

那么这龙军比丘说：“在家人修行，就像这老年人骑着这瘦弱的马到三千里外去做事的这种情形。若是出家人，出了家修行，就像年轻人骑着这壮马到三千里外的那样情形。出家人容易一点，但出家人难的地方，就是你要出家就是难，要把你在家的色声香味触的五欲要放下，这是个难，这个难，过来了，你出家的时候，你能一天修这个四念处，修八正道，你就能得解脱，可以得圣道。若是你不出家呢，在家，你要去工作，你有父母，有妻子儿女，这些事情，你都要负责的话，你把你的精神、财力都用在这上很多，剩余的精神，你去修行的时候，也可能会成功，也可能没有成功，靠不住。”

;所以这个“云何而为众生说法?”是要我们用功修行，用功修行就是这个问题。修行你就是得要放下，你才能够修行，你不放下，就不能修行。