「一向专称弥陀佛名，必得往生」，这就是善导大师对整个净土宗念佛法门所作的结论性的解释。

称念弥陀名号，是不在于我们的心是散乱还是不散乱，因为凡夫既然堕在散地当中 ──所谓「三界众生」，欲界、色界、无色界，我们属于欲界，欲界是散地，色界、无色界叫定地，你要有禅定工夫，才可以生到色界、无色界。那么在欲界当中，统统是散地凡夫，散地凡夫的心就是散乱的，这是没有办法的事情。就像你做人，就有眼睛和鼻子。而阿弥陀佛不可思议的本愿，就是以这样的众生做为救度的对象，而发出誓愿说：「这样的众生称念我的名号，必然来到我的净土。」所以，不是从我们心上去找，而是看我们是不是专称弥陀名号。这个专，在行业上是专称弥陀名，专拜弥陀佛;在心相上，也是专靠倒阿弥陀佛的誓愿。我们能往生，不是自己有修行、心清净，不是的，是因为佛的誓愿可靠。善导和尚说：「彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」是佛愿不虚的缘故，我们称念，必得往生。

昨天也有莲友问：「念佛心有妄想、散乱怎么办?」其实这个问题是不用问的，丝毫不用问，本来就是这样的众生嘛!如同说「我长得胖怎么办?」长得胖就胖子念佛嘛，没有关系，跟你的长相如何没有关系，跟你的心怎么样也没有关系，只是我们认为有顾忌。

就好像我们乘船过海一样，你能不能过海，唯一的条件是你要一直坐在船上，你要乘上船。至于说乘上船之后，是不是要一心一意地坐船?是不是要怎么样记得我在船上?也未必如此。偶尔你可以想一想家里的事，但这么一想，是不是就跑到家里去了呢?还在船上;偶尔也会看一下风景，但是我们心里很安心：我已经坐在船上，我们的重心在船上，重量都在船上。

我们念佛也一样，是把我们整个的心靠倒在阿弥陀佛的船上，「我称念弥陀名号，不管怎么样，一定往生!」──这是保证下来的事情。至于心中的妄想、杂念，不必过多地去考虑。你经常念佛，妄想自然会少。去年的妄想、杂念今年还在吗?早就没有了，你不用管它，它就没有了，它没有根啊;昨天的妄想今天也没有了;前一念的杂念现在也过去了。凡夫的心就这样，来了又去，去了又来，这叫生灭，如烟如云。而我们念佛的心呢?昨天念、今天念，天天念，昨天信阿弥陀佛的誓愿，今天还如是信，明天还这样如是信。念佛是如是行，今天、明天，一直不改变，只有这个是一生不改变的。至于说心中其它的想念，都是不断改变的，不能构成障碍。

像一座山一样，巍巍的青山，它在那里屹然不动;山的半腰有云雾，飘来飘去，这云雾能够撼动山吗?它来就来，山不会说：「哎!你别来，一来我就乱了。」云来了就来了，云走了就走了，山还是山。

那我们的心正念坚固，我们念佛的心，就像青山一样坚固不动;阿弥陀佛对我们的救度，就像青山一样，是不会改变的，不会因为你心中有妄念的云雾，就不救度，「要你没有妄念的云雾，我才救度」，阿弥陀佛能这样吗?他说「十方众生」啊，包括不包括妄念众生?十方众生当然包括有妄念的、有散乱的众生，阿弥陀佛说「称我名号，我则必然救你」，那我们称佛名号，佛当然会救度，若不救度，「不能令称我名号的妄念众生往生我的净土，我则不成佛!」而现在已经成佛了，南无阿弥陀佛六字名号是不改变的──永不改变的名号，永不改变的救度和永不改变的慈悲。我们称念「南无阿弥陀佛」，无论如何，必然往生!这个千万不要怀疑，这是永远不改变的，这就像巍巍的青山一样。

本来念佛法门不简行住坐卧、士农工商，做什么职业都可以，这些都是世间的生灭法，而我们念「南无阿弥陀佛」的心是永不改变的，佛的救度是永不改变的。所以，不用担心。

虽然说知道不论定心、散心，只要念佛一定往生，但我们心中还是期望杂念少一些，烦恼少一些，对不对?那这是另外一个层次的问题，这就要有所方法，要能够摄心，大家可以尝试印光大师所提倡的「十念记数法」，只是不要误会不这样就不能往生。阿弥陀佛没有这个要求，那是你自己的要求，好像阿弥陀佛不要求你穿什么衣服，而我们总是希望穿得整齐一些、漂亮一些，那是你的事。