【前言】本光碟所提建言绝非针对任何道场或个人,纯系依据修行三十载所见所闻,就一般常见弊病,至诚恳切,慨陈管见,衷心所愿,但求佛教兴盛,正法重现。此心可昭,诸佛明鉴。释慧律题

未曾听闻佛法,生命就毫无意义可言。

得闻解脱之道,而未能依教奉行,则是人生最大的悲哀!

如果道场没有法,就像一个人没有灵魂。

贯彻三法印、一实相印、四依止,

落实在每一个动点上,当下即是正法重现!

让佛教兴盛、正法重现,

是每一个佛弟子无可推托的责任。

二OO五年元月一日释慧律写于高雄文殊讲堂

缘起

衲生长于穷困之家,母亲以一弱质女子,独力抚育四子一女,生活概况可谓家徒四壁,资用乏绝,三餐不继,历经百般折磨,万般艰辛。衲虽年幼,即深刻体会生存之苦楚,欲求起码之温饱,诚非易事。

少年时期,勤勉向学,资质尚称颖悟,同侪之辈亦非等闲,若欲金榜题名,独占鳌头,倘不焚膏继晷,夙夜匪懈埋首钻研,则难遂所愿,因此寒窗求学之苦,衲亦饱尝个中滋味。至于健康状况,则以先天不良,后天失调,色身时受病魔肆虐,沈疴痼疾,旧伤新症,遍访无遗,色身病苦之祖师,舍衲其谁?及长,稍解人事,初涉情缘,便觉牵缠无奈,束缚重重。复眼见父母婚姻不幸,亲朋夫妻间屡有口角争执,情执之苦,不言而喻。

某日,衲遇一友人,告以:“受父母养育一十五载,未尝反哺,欲趁假期打工,奉养双亲。”旋即外出。讵料,两小时后即惊闻其于工作中惨遭高压电殛毙,血肉迸出,形似焦炭。又一同学成绩杰出,堪称翘楚,本拟于翌日搭机赴美留学,因外出购物,不幸发生车祸,英年早逝,壮志未酬,徒留遗恨。此系数十年前旧事,衲略举二端,无常之随侍在侧,已昭然可见。举凡生活周遭摭拾可见,时时刻刻皆上演着一幕幕生离死别之血泪剧,而幕后导演正是「无常」。

综观此生所见所闻,人世间非只一「苦」字了得,实可谓「苦不堪言」。人生固虽苦恼万状,然所庆幸者:衲于甫入大学,便得闻难遭难遇之佛法,又蒙诸善知识开导,了知唯有受持世尊金言之教,透视宇宙人生之真实样貌,体悟「苦」乃世间之常态。冀求离苦得乐,当以佛陀为典范,依循其亲证之足迹,解脱无明缠缚,成就菩提之道。

苦由何来

乾坤是一剧场,生命是一出戏,而众生则是一群迷惑的演员,看不清生命本质,参不透生活真貌。上焉者弛求功名利禄,下焉者追逐五欲六尘,更有甚者,在浑浑噩噩中,无奈地下台退场。

谛观吾人当前所受,就身而言,有苦有乐及舍受三者;就心而言,有忧有喜及舍受三者。人之常情,心于顺境则生欣悦之念,反之则生忧愁。色身领纳顺境则生乐适之感,反之则起苦恼。至于身心领纳不违不顺之境,而苦乐之感咸共舍离则生舍受。上述五受,苦忧二者确实是苦。乐喜舍三者则虚妄无实。

十方三世一切诸佛皆以苦为良师,是以欲离苦则必先知苦。所谓「千人千般苦,苦苦不相同。」人生苦事多如恒沙,不胜枚举。约而言之,有苦苦、坏苦、行苦三项。

苦苦之首一「苦」字,为苦恼逼迫之意,涵摄身心种种苦恼,亦即前述之苦、忧二受。大抵而言有:生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等八苦。

坏苦之「坏」字乃变坏之意,系就乐、喜二受所说。盖因乐境无法恒常不变,往往贺客在堂,吊者在闾,乐境方来,苦境随至。

行苦之「行」字系迁流之意,乃据舍受而言。所谓:「一念中有九十刹那,一刹那有九百生灭。」一切有为法,迁流三世,无刹那常住安稳之苦。三界无安,犹如火宅,是以纵如无色界众生,亦难免行苦。色界众生则兼受坏苦与行苦。至于欲界众生,则统受苦苦、坏苦、行苦。

娑婆义译为堪忍,即可知隶属欲界之娑婆众生,乃是三苦交煎,处境堪愍!然则一切众生之苦,皆由不觉而招。所谓不觉,即是无明。无明有根本(生相)、枝末二类。根本无明,系佛所断。枝末无明,乃二乘人所断。

枝末无明又可分见、思二惑。见惑者,迷于理之恶见,涵盖身见、边见、戒取见、见取见、邪见等五利使。思惑者,迷于事之恶见,涵盖贪、嗔、痴、慢、疑等五钝使,能滋润生死苦果。众生本具清净自性,与佛无殊,然以一念无明,起惑造业,终至受苦。如果循环不息,即令一期生命结束,又顺此业力继续受生,轮回六道,无有已时。

彻见宇宙人生真相

凡人之心识,犹如焦距未经调整之相机,无法对现实或真理,拍摄出明确清晰之影像。佛以一大事因缘故,出现于世,即是欲令诸有情转迷成悟。盖因众生无始以来颠倒、妄想、执著、坚牢难破,遂不能得证本有之如来智慧德相。而此颠倒诸想,则源自对宇宙人生之错误认知。

生命之真谛,在于觉性之开启。欲开启觉性,应先洞见万法之本质。吾等若不知苦、空、无常、无我乃诸法之定理,便无由体悟缘起性空之真义,自在解脱亦终成画饼。苦之情状及形成因素前已论及,不再赘述。二友人之实例,正足以说明:无常方为世间之主宰。无论就物质现象或精神现象,皆可发现无常的踪影,任何事物、思想皆在刹那变化中。如果我们拥有正念,我们便会看到无常,见到世间的真相,我们也将见到佛陀,并且超越轮回的痛苦。

关于空义,具多重诠释,如:放下、究竟解脱、无所住、中道、平等心、无相、如如……皆属之,唯视情况不同,而有各种角度之界定。一般未解佛法者,误以「空」为否定万象之存在,认为「一切皆无」即是空,实为谬见。此谓「空」系指诸法皆属缘生缘缘灭,虽暂时存在,但无永恒性,终归幻灭。此乃就体性而言,欲令众生透视外境之不可得,应向内观,点燃智慧之灯,不为假相所惑,自可如如不动,免蹈生死流。

有云:【虚空法界尽是佛,其中多了一个小人——就是我。】一切法皆因缘所生,并无自性。群迷错觉,妄以为有我,则四相并起。倘能洞察此身、心皆非恒常不变,亦非自身所能掌控,即可知我相本不可得。世间之哲学家、音乐家、艺术家、医学家缔造种种文明及文化,开拓人类生存究竟及精神领域。然以其不能放下「我相」,不能彻知成住坏空、生住异灭、生老病死,为必然法则,活在二元对立的观念,导致斗诤不断,离道更远。当了知有相便成生灭,离相方能究竟。

修行乃出苦良方

世间有一无形力量,为我之主人,名曰:意识。此乃是我、法二执与分别心之综合,又可称之为「业」,乃生命的元素,痛苦之源由。因贪、嗔、痴三毒所造之业,当以戒、定、慧三无漏学为对治之法药。此三者乃修行之核心,收摄身心名为戒,不被欲染即是真戒,心地无非称为自性戒。观照名为定,不被境转即是真定,心地无念称为自性定。见到事物的真理名为慧,不被境所转所染即是真慧,心地无我称为自性慧。若能返贪嗔痴为戒定慧,即名超三界。

佛法乃为度众生施设,其宗旨在接引有情离苦得乐,解脱生死。为方便契机,而有五乘教法。人乘者,受持五戒,以保来世不失人身。天乘者,力行十善,而求享胜妙天福。此二者所求,仍属生灭之世间法。

出世法有三,曰:声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。声闻乘修四谛,遵行八正道,断见思惑,证阿罗汉果。缘觉乘修十二因缘,断见思习,证辟支佛果。此二者用功的方便,乃在收摄六根,不攀缘五欲六尘,制造生死因。其只求自了,而无化他之志,虽免轮回之苦,但徒有自觉功夫,却难臻菩提圣道之圆满境地。菩萨乘则行六度万行,自觉觉他,而其终极目标在圆成佛果。行菩萨道者,以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若为修习内容,并以六尘不恶,还同正常,于一切境透得过,而得自在解脱,进而普化群萌,以为己任。所谓菩萨者,一言以蔽之,即「绝对的牺牲、无我的奉献。」

修学佛道并非逃避现实,而是面对现实。现实并非指物质层面,而是精神层面的实际需要,亦即如何解决生老病死的问题,脱离六道轮回。世间的知识学问或可选修,唯有生死大事乃是人生之必修课程,也是值得一生投注之目标。佛陀发现了真理,并指引吾人步上解脱之道,所有理论必须透过实践才有意义,也唯有透过微密的观照,彻底的放下,才能得到根本的救度。虽已听闻佛法,倘未能依教奉行,就不能认为自己已走在正道上。佛陀只能指出修行的道路,却不能替我们修行。

正知正见的重要

修学佛道首要之务在正知正见。所谓:「入无为国,初信要正。初信既失,万善俱退。」以穿衣为喻,扣错第一个扣孔者,必不能扣完全部的扣子。

正信必须伴随正确认识,盲信非仅无助于悟道,甚且反生障碍。若不具正知见,恐好心为道反招恶,故祖师云:【毫厘有差,天地悬隔。】何以破戒可忏,破见则不能忏悔?盖因前者系个人行为愆尤,可忏悔改过。后者却为根本见地偏差,谬误邪见,欲成就无上菩提则转加悬远。

前已揭示正知正见为主导修行方向之关键,抉择枢要就在般若智慧,故《大智度论》云:【般若为导,五度为伴;若无般若,五度为盲。】是以般若为成佛之因。唯有智慧的耳朵,方能听出超越的真理。当智慧在内心苏醒时,不论往何处看,皆会看见真理。

何谓正法

学佛须具正知见,开悟更须正知见。欲得正知见,理应依法修行。何者为法?法是佛陀的发现和教导;是事事物物皆存在;是胜义谛的经验。

真理不能创造,因为其本来即存在。释迦世尊发现世间宇宙、人生的真理,发现缘起性空、三法印的真理,体悟到众生皆有如如不动之清净本性,皆有成佛之可能,为令具缚沈溺看破世间假相,了幻非实,远离妄执,乃不辞辛劳,慈悲宣说。每一个时空皆是缘起性空,法就存在于每一个动点、每一角度,行住坐卧皆是法的展现。眼见耳闻,于一切生灭无所住着,念念消归自性,归无所得。

小乘破我执,证我空。大乘法法执,证法空。胜义谛(第一义谛)乃是究竟义,谓空空,即是边空的观念亦破除。若不起心动念,则无染污,切勿知见立知,便可见本来面目。修学之始,以守住、保任、观照为用功初阶,日久工深,自可当相即道,见处即真,一切相皆属缘起性空,见一切相即是佛性之影现。

弘一大师言:【佛法是真能破除世间一切谬见,而与以正见;佛法是真能破除世间一切迷信,而与以正信;佛法是真能破除世间一切恶行,而与以正行;佛法是真能破除世间一切幻觉,而与以正觉。】世间义理甚浅,行之却很复杂;出世义理极深,行之却很简单。人生在世若未逢正法,当可谓福薄障重。何以故?无因缘了生死故。

今所谓正法,举凡四谛、十二因缘、六度、四念处、五停心观、八正道、三十七道品……皆属之。万法回归自性,名为正法。若离体说法,即名相说。离现前一念清净本性,即是外道。

《金刚经》云:【若以色见我,以音声求我,是人生邪道,不能见如来。】盖五蕴本空,若以见闻觉知求法,乃是求见闻觉知而非求法。唯有放下妄想,不被相黏住(盖相乃因缘聚合,当体即空),方可入万人之中,如入无人之境。究竟而言,本来无一物也。

人身难得,佛法难闻,如盲龟值浮木。听闻无上大法,自当信受奉行。是以成就佛道之七圣财,以「信财」为首;净土三资粮,亦以「信」为先决条件,可知「信」乃生死长夜之明灯,当以法为船筏,心领神会,信解行证,直达涅槃(于生死当下见涅槃)。然值此末法,邪说横流,异端并起,谈说怪,不一而足。欲修道者,当以三法印、一实相印,为界定正法之准绳,审慎拣择。倘能掌握佛陀教法之真正精神——三法印、一实相印,即得正法之精髓。

三法印系指:诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。印者,认可、验证之意。藉此三者根本教理,得以判别印证法之正邪,故称「三法印」。内容梗概,开演如下:

◎诸行无常:意指世间一切事物,皆在刹那间迁流变异,无一常住不变。有为诸法概皆无常,众生执以为实,认假作真,而起诸妄想,或求长生不老,或徒务粉饰色身,不识「亘古不变」,仍不免「刹那生变」,无常者乃是世间之自然法则,此方是「真常」。

了悟变化无常乃是生命的特征,于一切境,随遇而安,在悲智双运中,得见生命之究竟义。想得到幸福,就要从真理下手。真理要从心下手,心要从悟下手。悟就要从观照无常下手。大慈悲心,因为能观照无常,就没有得失的观念。一旦失去什么,就不会感到痛苦,因为你知道——这就是无常。

◎诸法无我:意指世间诸法,无论有为、无为,皆是缘起幻有,并无恒常不变、独立存在之实体或主宰。世尊殷勤嘱咐:【应于二六时中观照无我、无我所。】此色身乃四大假合之幻躯,凡我之物皆是为我所用,非我所有。若真有我,何以我之心绪、生死皆非己能掌控?足见「我」无从主宰「我所有」,有「我」即生对立,而我执则为一切众生之通病,唯有放下我执,方可觅得真我。唯有了知无我,始能与世界和平共处。

◎涅槃寂静:此系佛教之中心思想,意指不生不灭,身心俱寂之解脱境界。若离开涅槃思想,佛教就形同生灭的世间法,只能称之为劝善,不能体会因性本空,果性本空之非因非果甚深奥义。

未入正信者,每以涅槃为死亡,此乃严重之误解。倘能如其所言,则死亡又为另一生命之开端,岂非生死未了?众生长婴轮回之苦,乃受业力所牵,作主不得。唯有佛陀为究竟死亡,以其死即不得再生,不生则不灭,盖已打破无始无明,彻见本来面目,此允称为佛教是可贵之处。

凡人皆贪生畏死,因世间他事,皆有解决之道,唯独死亡,无可商量。圣者超脱物外,于现实生活中,即是不生不灭之涅槃妙心,所谓:不染六尘名护法;不生妄想名涅槃。心外见法,名为外道;若悟自心,即是涅槃。生死与涅槃本无距离,只在当下一念间。若体悟本性,生死、涅槃皆不可得。吾人但不造生死业,即得大涅槃;若求大涅槃,即造生死业。

◎一实相印者:指真实无二,离诸虚妄之大乘义理。即吾人所谓真如、法性。倘能在缘起法中,远离种种知见,内外俱空,活生生的现象界,便是寂灭之清净心。了悟万法如梦幻泡影,即见本体空性。虽处处如幻,亦处处实相。只须幻相看得开,实相自显现。三藏十二部,浩如烟海;八万四千门,多似恒沙。欲以有限生命,开启永恒慧命,当以法四依为根据,藉此入道。

◎依法不依人:正法有二,一为世俗正法,系指文字三藏,事相上的大藏经;一为胜义正法,指证得无漏(真空无生)之理。行者应以教法、真理为凭,不可盲目信靠缘起幻有之臭皮囊。盖法可脱在缠诸苦,指引菩提之道。人则难免主观我见,若不契佛说,则当舍离。

◎依了义经不依不了义经:三藏中有了义经与不了义经,前者指中道实相之谛理,后者乃为弘范而权巧之方便宣说。两者权衡,自当依了义经方能究竟解脱。

◎依义不依语:语言文字为传达义理之工具,其作用在诠释真理,然究非真理。切不可舍本逐末,率尔依循表相文字,断章取义,而轻忽其中所欲传达之内存意涵。

◎依智不依识:智者,非世智辨聪,而是真实圆满之智慧。识者,乃迷惑妄心攀缘尘境所生之虚幻认知及觉受。行者当以般若为依凭,不应以人间情识为指归,方可得证究竟涅槃。

佛子当信解正法,更当护持正法。就事相而言,要竭尽所能护持三宝,就理体而言,尤应护持当下之起心动念。欲圆成佛道,当明心见性。欲明心见性,当以佛心(慈悲喜舍、绝对平等)为己心,以佛志(誓愿度众出生死海)为己志,彻底悟入无常,放下世间假相。

就践履之方向,可分为二:

A理入:

善知识教化示导,悟到一切凡圣同一本性,舍妄归真,如如不动,正所谓:极意参寻无觅处,放下顿见真如性。

B行入:

报冤行:遭逢逆境,观想此系宿世恶业所招,逢苦不忧,欢喜领受。

随缘行:一切都是缘生缘灭,不论顺逆好坏,都是因缘,终归消失。得失从缘,心无增减,放下输赢,八风不动,才能冥合于道。

无所求行:悟到缘起性空,无一法可得,放下宿世的贪念,不论功德、福报、业障、灾难……,乃生生世世所感,不着一切相、无所求,方能与道相应。

称法行:执着,会死。无所着,也会死。但执着会制造六道轮回的业,无所着才能脱离六道轮回。合于真理(空性之理)的修行,必须了悟众相斯空,于一切法不住,虽行布施而三轮体空,随缘度众亦不执着(无我相、无众生相),便便合于清净自性的无为法,如是观照,则能渐契于道。

振兴佛教的当务之急

世间人皆追求快乐,然无人知晓真正的快乐,乃在涅槃,亦即超越生死,透视假相,以纯净的心灵,随缘应物,任运自在。在这个沉沦于无明与不安的世界中,佛法带来了自在安详的曙光,因为它是既现实又超越,既超越又现实的,依之而行,可将感性与更改升华到最高点,开采出精神层面深度觉醒的生命光辉。

佛教的思想,对于人类的现世生活、物质文明,乃至身心安顿,都有着积极、正面和实质的意义。哲学是形成上的理论,无法从实际生活中得到印证,佛法则可透过信解行证,运用在生活的每一个时间和空间。如此高超、伟大的宗教,如此完美、奥妙的义理,为何却始终积弱不振?佛教徒人数之多,号称世界之冠,然则缘何学佛者多如牛毛,成道者却罕如凤毛麟角?其中有多项成因,值得吾人去一一探讨和改革。佛法是人类精神的最高指标,是超越轮回之苦的慈航。衲既深蒙佛恩,荷担如来家业,唯愿效法本师牺牲、奉献的悲心,誓愿务使佛教兴盛,正法重现。

今欲令佛教兴盛,必须具足两项先决条件:其一为培育僧才;其二为大转法轮。

恩师广化老和尚曾于病危时嘱咐于衲:“遭不测,应担负起佛法教化之重责大任。”衲请示:“如何去做?”恩师告以:“教要兴盛,有三件大事必定要做。第一是培育僧才,第二还是培育僧才,第三仍是培育僧才。”

此观念不但与太虚大师的主张毫无二致,更与教内大德赵朴初老居士不谋而合。据悉朴老亦尝言及:“教当前的任务,第一是培育人才,第二是培育人才,第三还是培育人才。”

由此可知,培育僧才,提升佛教素质,乃是两岸大善知识的真知灼见和共同心愿。有僧住世,代佛宣化,方可使法轮常转,灯灯相续。倘无僧宝,欲求皈依、受戒而不可得。若仅徒具庄严的道场,而无弘法人才,佛教便无以为继。唯有僧宝可令正法久住,让群迷离苦得乐。佛陀是最伟大的教育家,终其一生,都在从事教化众生,宣导心灵教育的工作。因此,培育僧才实为刻不容缓之首要任务。

再者,要振兴佛教,必须大转法轮,破邪显正。法要弘传,方能利益众生,使一切佛弟子,入于正知正见。

举弊救偏

佛教的原貌是清净光明的,是反求诸己的,是绝对平等无私的。然而,由于欠缺教育的缘故,使社会大众无法认识其本来面目,产生种种误解。又以文化、制度……诸多因素,导致弊端丛生。为让正法重现,自当深入检讨,痛下针砭。

以下所举,非针对任何特定人士或道场,乃是站在建立正确知见及振兴佛教的立场,剀切陈言,衷心疾呼。

A对佛教的误解——此系针对尚未学佛及学佛不深者,提出观念的厘清。

*神佛不分

中华文化兼容并蓄,对于劝善的宗教皆能广为接纳。流传至今,凡持香礼拜者,皆误以为佛教,实则,诸多民间信仰之神祇,如:城隍爷、土地公、三太子、妈祖……,皆被门外汉披上佛教外衣,不知神佛二者,其本质、愿力迥异,应当究明。

神为六道轮回的众生,属于鬼道之有福德者。或以生前对国家、人类贡献卓着,后代为掉以追思其恩泽,立庙祭祀。或因民智未开,对自然现象无知,遂于山川雷电产生敬畏之心。人们认为神有掌控万物的生杀大权,主宰吉凶祸福的能耐,却不知神本身即是世间凡夫,其宗旨不外以劝善为主,并无圆满缜密之思想体系。拜神寻求的是现世的庇佑、消灾,但无法究竟解脱。其他宗教对所认定的神,则肯定其为独一无二的,神与人是主仆关系,永远无法平等。

佛则是放下王位、妻儿,寻求真理的修行者,是出世圣人,彻悟宇宙人生真理,证得通达本性的智慧。他主张一切吉凶祸福皆由人自招,若不在心地下手,彻底改善自己的思想行为,盲目的崇拜无法趋吉避凶,更不能净化自己的人格。佛以慈悲喜舍对一切众生,他是一个指导者,因此佛与人是师生关系,只要依循其教法,人人皆可成佛,因此就本性而言,佛与人是平等的。

*智迷不辨

常有人批判信佛为迷信。何为迷信?不经审慎思考和理性明辨,迷迷糊糊相信,称为迷信。批判者往往未曾听经闻法,甚且连「佛」之本意亦无言以对,即主观认定佛教为迷信,此批判者岂非更为盲从、迷信?

何谓智信?凡透过智慧判断,冷静观察,确知为善良美好,能令人解脱者,方去接受、相信,称为智信。梁启超尝言:「佛教乃智信而非迷信。」佛教非但不认同迷信,甚且鼓励以理性探索质疑,此种宽容大度,实事求是的态度,便是智信的表征,也是佛教与其他宗教最大的不同。

*民俗外道误为佛教

民间有许多习俗,或外道种种作为,皆非正信佛教,兹列举如下:

◎算命看相:以抽签、卜卦、紫微斗数、摸骨……等方式,断言一生祸福。此系由于人对自身未来迷惘无措,盼能藉此指引方向,佛教则主张「欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。」自己的起心动念就能决定今后的命运,毋须仰赖算命,应自转因缘。

◎地理风水:地理风水与南北极、磁场、地下的水流等有关,是有科学依据,合乎自然的。对未断惑证真的凡夫,确有影响。但已证阿罗汉果者,则所到之处皆是净土,此正可为「凡夫境转心,圣人心转境。」做最佳注脚。然而,佛教注重的是心法,一切福田不离方寸,内在的心性远比外在的地理更重要。

◎跳神扶乩:此系民间信仰的仪式,以灵媒为桥梁,进行种种祈求。此绝非佛教的产物,而是巫术的范畴。

◎掷杯筊:人无法与神鬼沟通,便依我见自问自答,揣测神意,实则乃是概率问题,并不可信。

◎烧冥纸:始于汉朝纸商的促销术,沿袭至今,甚且衍生出纸扎冥具,祈令亡者受用的习俗。佛教主张,若欲做功德,当以亡者之名布施、印经、供养三宝,更能利益亡者。盖火化冥纸、冥具,仅鬼道受用,然亡者却未必投胎鬼道。再者,往生钱万不可烧,以其上印咒文,若火化则视同焚毁经书,罪过不小。

◎杀生害命以为供品:不知情者往往以鸡鸭鱼肉供佛,以示诚意。然则佛教以慈悲为怀,主张众生平等,尊重一切有情之生存权。且六道众生,生生世世互为眷属,焉知所杀者,非过去生父母骨肉?是以其根本戒规即是——不杀生。

*错误认知——消极、悲观、崇拜偶像

佛教揭开生命的面纱,彻见其本质是苦、空、无常的,对于佛教未深入者,往往依文解义,认定佛教是消极而悲观的。其实,佛教对造恶消极,对行善度众则抱持舍我其谁的态度,十分积极。佛教愿拔一切众生之苦,因此是慈「悲」观,而非「悲」哀观。更有人批驳出家为不孝、逃避责任。殊不知,多元化的社会,需要各种人才,心灵救度的大任,正有赖僧宝来承担!

出家乃大丈夫之事,非将相所能为。出家才是真正的大孝,因为出离的是烦恼之家,所做的是绍隆佛种,弘法利生之事。地藏菩萨发愿:【地狱不空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提。】这是何等积极!

外教徒常批评佛教崇拜偶像,但不知佛教施设佛像,乃是方便契合根器,让礼拜者见贤思齐,学习佛的精神和行为,并非祈求保佑。就如同国旗、国歌、十字架,皆为精神的表征,佛像亦是表法的。佛教原本就是即相离相,不离世间,不染着世间,而《金刚经》更是名句句破相,何来崇拜偶像之事呢?但得无相,即心即佛。