宗舜法师：清明三问

对于清明节，不论是否信仰佛教，大家或多或少会遇到一些疑问困惑，今择其最常见者三条，从佛教角度进行解答。即：一、人死一定变鬼吗?二、佛教祭祀鬼神吗?三、祭奠先人可以烧纸吗?

说到清明节，大家都会想起一个词——“慎终追远”。《论语·学而》：“慎终追远，民德归厚矣。”何晏之《集解》解释说：“慎终者，丧尽其哀;追远者，祭尽其敬。”这是说，对待父母丧的丧事和祖先的祭祀，要依礼尽哀、恭敬虔诚。终，指父母丧。远，指祖先。清明节祭奠先祖，是中华民族特有的孝道传统，是礼教的范畴。尽管这不是佛教的习俗，但是值得佛弟子提倡。我理解清明节包括两个部分：

第一，缅怀先人，感恩他们对我们的养育。

第二，正视无常，珍惜当下的每一段善缘。

一、人死一定变鬼吗?

答：变鬼的可能性很小。按照佛教的观点，人死以后，有三条道路可以选择：第一是成佛，无生无灭。第二是往生净土，脱离生死轮回。第三就是继续六道轮回。假如我们做不到前面两种，只能生死轮回，那么我们死后可能生于天道，也可能生于阿修罗道，也可能生于人道，也可能生于畜生道，也可能生于饿鬼道，还可能生于地狱道。所以人死为鬼，只是六道轮回中的一种可能性。而且，天道和阿修罗道，则基本同于我们所说的“神”。饿鬼道中，多财鬼则也有很好的享受，甚至有厉害的神通，这也相对于我们常说的“神”。

对于相关差别，印顺法师在《中国佛教琐谈》中解释说：

说到鬼，本于印度的固有信仰，佛教又加以条理简别。鬼的原语为闭戾多，一般译作饿鬼。印度传说(中略)闭戾多是父或祖父所有的意思。这与中国传说，人死了回到祖神那里一样。后来的鬼王，名为阎魔王(或译阎罗、阎魔罗)。鬼──闭戾多也分二类︰(1)住在阎魔世界的，由阎魔王治理。(2)散在人间的，多数在树林中，所以称树林为‘鬼村’。这些鬼，可分三类︰无财鬼、少财鬼、多财鬼。无财鬼与少财鬼，是没有饮食可得，或得到而不大能受用，这是名符其实的饿鬼。多财鬼中，也有享受非常好的，与天神一样。这与我国所说，人死为鬼，如有功德的为神，意义相近。这是约‘人死为鬼’而说的，所以名闭戾多。

依佛法说︰人间儿孙的祭祀，唯有这类饿鬼，才会接受儿孙的祭品。从六道轮回来说，鬼，不一定是‘人死为鬼’(人死也不一定做鬼)的，也可能是从地狱、畜生、天中来的。这类鬼，名目繁多。有与天象──风、云、雷、雨等有关的，有与地──山、河、地、林、谷等有关的;有高级而被称为天(神)的，也有极低贱的。名目有夜叉、罗刹、乾闼婆、紧那罗、鸠槃陀、毗舍遮、富单那、迦吒富单那等。夜叉是手执金刚杵的;罗刹男的非常暴恶，而女的以色欲诱人致死;乾闼婆是爱好音乐的;紧那罗头上有一角;鸠槃陀形似冬瓜，以啖人精气为生的。这类鬼(泛称为鬼神)，高级的称为天，如四大王众天、忉利天，有些是鬼而又天，天而又鬼的(也有畜生而天的，如龙、迦楼罗、摩侯罗伽等)。这类鬼神，有善的，也要信受佛法，护持三宝;恶的却要害人，障碍佛法，所以佛法有降伏这些鬼神的传说。这类鬼神，近于中国的魑、魅、魍、魉、雷神、河伯、龙、凤等，与‘人死为鬼’是不同的。

二、佛教祭祀鬼神吗?

祭祀鬼神的目的，不过出于求福与免罪两种。而常人祭祀的鬼神，往往有善恶之别。恶神固不待言，善神因为没有断除烦恼，他对于祭祀礼拜他的信徒，有时候会降福，有时候也会降祸。我们选择佛教作为皈依，以三宝为归敬的对象，根本在于转凡成圣，乃至成佛，靠的固然有三宝的加持，更多的是要自我的解脱。谄媚鬼神，可能得到一时的利益，但鬼神尚在轮回之中，又如何赐予我们什么解脱?佛陀教导我们，自依止，法依止，莫异依止。那么，佛教对于先人就不关心了吗?当然不是，对此，印顺法师指出：

佛教传说的鬼神，为中国人所关切的，是‘人死为鬼’，在地狱中的鬼。受到儒家‘慎终追远’的孝道思想，谁都关心死后父母等的饿鬼生活，希望有所救济，使孝子贤孙们得到安慰。首先，传来西晋失译的《报恩奉盆经》(我国又敷衍为大乘化的《盂兰盆经》)。经上说︰目连尊者的生母，堕在饿鬼中，请佛救济。佛说︰在七月十五──僧自恣日，发心供养僧众，可以使七世父母、六亲眷属等脱出‘三途’──三恶趣的苦报。这是有印度习俗成分的，但到了中国，大大的发展起来，流传出目连救母的故事，演变为著名的‘目连戏’。不过，目连只是阿罗汉，重大乘的中国佛教，终于发见了与‘地’有关的地藏菩萨。依《地藏十轮经》说︰地藏菩萨特地在秽土人间，现出家相。宣说种种堕地狱的恶业，劝告在家众不可违犯。这是着重化度众生，不致于堕落地狱，而不是专门救堕地狱众生。当然，地藏菩萨神力示现，也有现‘阎罗王身’、‘地狱卒身’的。就这样，中国佛教开展出地藏菩萨救度地狱饿鬼的法门。

所以，我们提倡在清明等节日为亡者念佛(无论阿弥陀佛、观音菩萨、地藏菩萨都好)、诵经(任何佛经都有功德利益，并非只能念《地藏经》)，乃至做各种功德和佛事，如燃灯、放生、吃素等等均好。

但是我要提醒大家的是，生活中不乏一些对鬼道特别感兴趣的人，动辄说这个有多少冤魂附身，那个有多少附体等等，乃至白日见鬼云云，神乎其神，鬼气冲天。按照佛经说法，鬼道众生原本与我们这个世界杂居，但是大家彼此不相妨碍。鬼不开人眼见人事，人也不开鬼眼见鬼事。如果想要开什么眼，恐怕不是技术问题，而是有没有足够心理承受能力，天天看到与鬼神生活在一起。

我想慎重告诉朋友们：念佛信佛成佛，念鬼信鬼成鬼。以相应故。习气牵引故。好乐故。

三、祭奠先人可以烧纸吗?

(一)纸钱来源于陪葬风俗

烧纸钱的风俗，是从古代以钱币陪葬演化而来的。远古重厚葬，甚至以奴隶和大量青铜器陪葬，无非是想让死者在阴间继续活着时候的富裕生活。但奴隶是主要劳动力，贵金属资源也有限度，厚葬是不符合社会发展需要的。所以出现用象征人形的“俑”来陪葬，孔子甚至骂道：“始作俑者，其无后乎!”起码改用俑人，比用活人进了一大步。而陪葬用铜钱(包括金银之类)的风俗，兴于汉代，并一直延续到后代。但是铜开采不易，铸造成钱后成为法定货币，大量用于墓葬，是对社会财富的严重浪费。所以历朝都有禁止葬钱的法令。魏晋以来，逐渐以纸钱代铜钱，而唐代此风大盛。如李山甫诗：“可要行人赠纸钱。”徐凝诗：“无人送与纸钱来。”佛教受此风俗影响，唐代也开始用纸钱。唐代著名的精通历数算法秘诀的一行法师(中学课本中称僧一行)，在所撰《七曜星辰别行法》中明言：“皆须如法酒脯纸钱，一依向二十八宿脚下次第。”这在过去经典中，是没有的要求。

(二)烧纸兴盛于唐

最初的纸钱，是埋葬于墓中或者抛撒(包括挂)在坟头的，并不焚烧。有文字记载可查考的，焚烧纸钱大致始于唐玄宗时期。《旧唐书》〈列传〉卷八十王玙传所述，祠祭使王玙由于玄宗爱好道术，企图以祀事而得帝幸，于是每行祠祷皆焚纸钱以祈福祐。于是民间风从。宋代封演的《封氏见闻纪》说：“后汉蔡伦所造，魏晋以来，始有其事。凡鬼神之物，其象似亦犹涂车刍灵之类，古埋帛，今则皆烧之。”

(三)古人对烧纸的非议

但是，焚烧纸钱的风俗，在古代也是有争议的。欧阳修所撰《新五代史》卷一十七末就感慨说：“五代，干戈贼乱之世也，礼乐崩坏，三纲五常之道绝，而先王之制度文章扫地而尽于是矣!如寒食野祭而焚纸钱，天子而为闾阎鄙俚之事者多矣!”这是明确把焚烧纸钱，归于下里巴人的“鄙俚之事”，认为天子去做，乃是礼崩乐坏的表现。要明白这里的指责，先要弄懂寒食的相关故实。

寒食节，在清明前一日或二日，也有地区说就是清明的。按照《周礼·秋官·司烜氏》的记载，“中春以木铎修火禁于国中”，可知周代即在寒食禁火。而民间相传春秋时晋文公负其功臣介之推。介之推愤而隐居绵山。文公悔悟，烧山逼令出仕，之推抱树焚死。人民同情介之推的遭遇，相约于其忌日禁火冷食，以为悼念。以后相沿成俗，谓之寒食。这个附会，大致起源于晋代。在寒食禁火之时焚烧纸钱，于礼不合。加上唐代王玙采用的焚烧纸钱的方式，在当时即被认为“类巫觋，习礼者羞之”，这样就难怪《新五代史》那么严重地指责了。

(四)佛教的烧纸习俗

佛教中记载使用纸钱，也是始于唐。受世俗影响，寺庙在做法会的时候，将纸钱挂在堂柱上，法会结束后焚烧，以飨鬼神。另外，还有两种纸钱在过去常用。一是所谓“往生钱”，即将往生咒印于纸上，焚烧给亡者，以求其早日往生净土。二是所谓“寄库钱”，民间传说，为减轻死者之罪业，死者须持纸钱向冥土府库缴纳，故纸钱亦称寄库钱。阳上之人，希望家里亡故的亲人在阴曹地府少受些罪，就多多烧纸钱供其上缴冥库。从愿望说，这两类大抵都是好的。但是焚烧经咒，佛教认为乃大不敬，所以残破经书，古代都是建塔等封存供养，并不敢焚化。往生钱是否如法，显然值得商量。而交钱免罪，类似行贿，正义之士，所不齿也。甚至后世有人活着的时候，就大量烧钱，为死后作准备，古代称为“寄库”，宋代王龙舒在《龙舒增广净土文》卷五中痛斥说：“予遍览藏经，即无阴府寄库之说。奉劝世人，以寄库所费，请僧为西方之供;一心西方，则必得往生。若不为此，而为阴府寄库，则是志在阴府，死必入阴府矣!”此言甚是。同样的道理，如果不希望亲人为鬼，则应多念佛，少烧纸。

(五)应如何对待烧纸

我在《问道》节目中曾说过，作为寄托哀思，烧纸也无不可。但是总不如念佛诵经。不过对于这样的习俗，过度反对，也不对机。我觉得可以学习一下宋代大儒邵康节的思想。卲康节春秋祭祀之时，也焚纸钱。程伊川(程颐)很奇怪，问邵康节为什么这么做。答曰：“冥器之义也。脱有益，非孝子顺孙之心乎?”所谓冥器之义，就是孝道的意思。古代殉葬之物称冥器，表达的是后人的追思之情。所以，邵康节的话翻译过来说：烧纸也就是尽孝道之义罢了。这样做或者有益，那难道不是孝子贤孙们的本来要尽的心意吗?

于烧纸钱，当如是想。