六道轮回(资料图)

什么叫“出离”呢?“谓思惟轮回生死过患”。在生死里边，很多人认为是快乐的，追求幸福的生活等等。但是真正懂佛教的人都知道，生死是苦的。为什么?因为我们生死的因就是烦恼，它造的业，一个因一个缘，那么你感的果怎么会好呢?从烦恼造业而出发的事情，这个果决定不会好的，就是苦的。生死就是苦。但是一般人认为不苦，还要追求什么快乐，一辈子忙于这些追求，匆匆忙忙地过掉了，真正的好事没有做，反而造了很多业，下辈子就受更大的苦。“思惟生死过患”，是说我们是不知道了，那么我们真正要生出离心呢，就要对轮回生死的过患要知道，生起远离的心：这个既然是过患，不好的，我当然要远离它了。

这个生死过患，“必须数数思惟，而后出离之心得成猛利。”那么你这个生死过患，漂漂皮皮地想一下，这个出离心是淡淡的、不牢固的;一定要经常地思惟，数数地思惟、不断地思惟它，那么这个出离心才会猛利起来。

他打个比喻，“如囚在狱，历历思惟狱中黑暗无光、居处不净、饮食粗恶等过患，自不能堪，而后出离此狱之心，至为猛利!”他举了一个比喻：一个囚犯，他关在牢狱里边，当然这个牢狱不是好地方，都是黑暗无光的，住的是潮湿的、不干净的;吃的东西当然不会有好东西给你吃了。而且最大的(问题)就是不自由，你想到哪里去，人不能动的，最厉害的，手铐脚铐铐起来;不铐的话，也只能在牢监里边——这个屋子里兜圈子，不能出去的。这样的过患当然不能堪忍了，那么你想出去的心就很猛利，就想要逃出这个牢狱去!

假使你不是这样想，“若或此囚不思狱中多种过患”，他不是经常想着牢狱里边各式各样不好的地方，单是稍稍地想一下，仅思量少许的过患，某些地方不太好，某些地方也马马虎虎，那么这个出离心呢，就是不坚强的，也不猛利的。

或者，有些囚犯懒惰成性，哪里住，他就哪里就算了，没有上进心的，觉得住在牢狱里边认为也无所谓，做了各式各样的自利害人的事情，认为牢狱好像天堂一样，很好，乐而忘返，就是呆在里边不想走了。那么这样的人呢，出离心就起不了。

众生出离轮回的苦，同样的，我们要想轮回里边各式各样的苦很多，经常地思惟、处处地思惟，那么出离心才能猛利地生起来。这样子稍稍地想一下，这个心不猛利。一般的人，不但不知道轮回的苦痛，认为轮回里边还很舒服，追求现世的名利、享受等等，以苦为乐，这样的人，出离心是生不起来的，那么要出去，当然不可能了。

“出离心为一切功德之根本”，我们说，在佛教里边说，一切功德的根本就是出离心，“为大悲心之前导”，大悲心要生起来，是从出离心生起来的。所以说一切功德的根本了。大悲心生起菩提心的，这个最大的功德是菩提心了，是靠大悲的;大悲又是从出离心出来的，那么出离心是一切功德的根本，没有它，一切功德就生不起来。我们现在对这世界上的生死轮回，如果看不出它的过患、没有出离心的话，那功德就无从生起，就不断地造业，在轮回里边乐而忘返，经常地追求自己个人的利益，这样子越陷越深，苦就越受越大，永远不能出离。要有出离的心，才能够生起大悲。因为自己想出离，看到众生也苦，也要出离，悲心起来了，“一切众生都要度”，就是大悲心了。

“出离心要靠思惟业果而生。”所以这一套，是整个的全部加行、正行，因、果，都是一个挨一个来的。要生起出离心，要思惟生死过患及业果——生死里边的苦，它的不好的地方，还有是业果。这个生死从何而来的?是从烦恼造业而来的!从这地方你一看，才知道我们所呆的地方并不是好地方，赶快要出去了。所以说要生出离心，还得要思惟生死的过患和业果;这个生起，好好思惟思惟，出离心自然会生起来的。

“出离心亦名解脱心”，出离心就是解脱心了。解脱什么?解脱业、烦恼。我们现在等于说一个犯人，手、足都被捆起来的。被什么捆呢?“烦恼、业”这些“绳子”把我捆住。我们要把它解放，那么就要断烦恼。解脱心，就是超出这个烦恼、业的困惑，可以出离三界——三界是烦恼的业果嘛。

“不思惟生死过患与业果，何能成就是心解脱?”假使你生死过患都不知道，这个业果的道理也不知道，就是说，生死从哪里来的呢?是从烦恼造业而来的——这些都不知道的话，那么你这个解脱心是不会有的。

“更前，应思暇满无常”。那么我们要知道生死过患之前，还要考虑什么?死无常。你看到死无常，就知道生死是可怕的，不是好事情。还有这个暇满难得。我们说，死无常跟暇满难得，这两个扣起的。消极的死无常，人死，一切都愁忧，那没有意思，思这个无常。但是我们暇满的身体已经得到了，要好好地、积极地来利用它做好的事情，修行了。