再说个故事，这是发生在日本的真实故事：有一位妈妈要到楼下买东西，她将两岁的孩子留在家里。她想：“下去一趟顶多十分钟，买完东西就上来，应该不会有事。”当她一到楼下，邻居跟她打招唿，她抬头一看，看见自己的孩子爬出窗户，一个不小心，孩子掉了下来。当时她穿着高跟鞋而且又穿着裙子，惊叫了一声，便不顾一切冲了过去，像飞的一样，双手一把接住了儿子；虽然稍微有受伤，但却救到了自己的儿子。有十楼高呢！后来消防人员赶过来，大家很纳闷，这妈妈是怎么办到的？于是，大家做了个实验，跟她借了一个枕头，一样从十楼扔下来，消防人员找来优秀的队员从另一头开始跑，看看是否接得到？结果没有一个人办得到。各位，这就叫做母爱的力量。我们要知道，佛菩萨就有这种母爱的力量，不可思议，这叫做真爱。

忘记自己，只想到对方，于是产生了不可思议的力量。我们凡夫心，塬本不可能帮助众生，但若是我们发了大心，佛菩萨就会加持我们。 再说一个故事：从前鲁国的国王很爱打猎，有一次他带着一位大臣，叫秦西巴，一起去打猎。在围捕动物的过程中抓到一只小鹿。国王很高兴，叫这个秦西巴赶快将小鹿抱起来，带回皇宫送给王子。秦先生抱着这一只小鹿在回皇宫的路上，有一只母鹿紧紧跟在后面。他心想：一定是这一只小鹿的妈妈。一看，母鹿掉眼泪了，很急呀！一直跟着。秦西巴起了慈悲心，心里想：放走小鹿吧！但是一放走它，回去一定挨骂，搞不好还被处罚，心里很挣扎，但是他看见母鹿那种心急的样子，再也顾不了那么多，一念慈心就把它给放了。

晚上国王回来了，想到这件事情就去问儿子：“爸爸请那位秦西巴抓一只小鹿给你，有没有啊？”小王子说：“没有啊！哪有小鹿？”国王非常生气，将秦西巴找来问罪，而且立刻将他革职查办。事情过了一年，小王子慢慢长大了，必须找一位老师，但怎么找都不满意，大王就想到一个人，那位秦西巴应该不错，既然对小鹿这么有爱心，让他来教我孩子，一定有前途。因此又派人将秦西巴请回来，给他更高的官位跟薪水，让他作小王子的老师。所以，放走鹿虽然被处罚，但这种慈悲心终究得到了国王的认同，这就叫做真爱的力量。各位，只要作善事一定有感应。如同中国人常说的：“地球是圆的”，你怎么对待别人，最后一定回报在你身上，这就是佛教讲的“业力不可思议”。

还有个故事：有个少年人很爱生气，脾气很坏。有一天他去找老和尚诉苦：“老和尚！别人一直要惹我，我实在忍受不住！怎么办呢？”老和尚说：“少年人，去拿个杯子，顺便抓一把盐来。”老和尚又告诉他：“来，将盐巴放在杯里搅一搅，你喝看看。”少年喝下去之后说：“师父！这么咸怎么喝啊？”和尚说：“是你自己心胸狭窄，脾气又坏，就像掺了盐巴的水一样，味道又苦又咸。来，你现在再抓更大把的盐，放到湖水搅一搅，再拿一些水来喝看看！”他说：“师父！不用喝也知道，一定是不咸的，湖那么大，我放再多盐巴，水也不会咸的。”老和尚说了：“盐巴代表众生给你的压力，你的心如果小小的像个杯子，那一杯水永远是咸的。

但如果你生命的容量够大，即使再多的盐巴丢下去，也不会觉得咸，所以不能怪别人惹你，要怪自己啊！生命的容量太狭小了。”所以各位，爱生气的人不要想改变别人，而要改变自己的心量。对方伤害你，是他不了解因果，你不能怪对方。 很多信徒对我说：“师父啊！有人反对我们放生，我们要去抗议。”我说：“不可以！那一些反对我们放生的，事实上，他很多的出发点是为了保护生命。他看到那些小鸟被凌虐、那些鸡在太阳底下晒、那些鱼放生死掉了。”他的出发点也是为了保护动物，不是要伤害我们。只是他们对因果的道理不了解，这样而已。所以我们也要慢慢让对方了解，而不是伤害对方。佛教讲慈悲，不只对放生的人慈悲，而且对正在杀生，甚至批评放生的人，更要慈悲。就像一个母亲最疼爱的那个孩子，总是病痛很多，甚至不学好。

大家来放生，放的是什么？畜生道的众生；要救的是谁？鬼道、地狱道的众生，所以我们要有心量啊！” 还有一个故事：有一个小朋友很爱狗，每天都去狗店看狗。有一天，卖狗的老板写了个“小狗待售”牌子；他一看，小狗要卖！好高兴哟！于是他问老板：“老板、老板，一只多少钱？” “小狗一只两千。”小朋友想，虽然没那么多钱，看看也好。“可以叫出来看看吗？”小朋友问老板。老板一叫：“路路！路路！”母狗立刻带着五只小狗跑出来，小狗后面还有一只小狗，脚一跛一跛的，慢慢靠过来。老板说：“这只小狗搞不好养不大，就算养大了，一辈子也不会跳、不会跑。” “你要那一只做什么？若你想要，我送你好了。”老板接着说。

“不！既然一只要两千，我现在先给你两百块，以后每个月给你两百块，我一定会把两千元补满。”老板心想：“这小孩怎么那么奇怪？我明明要送他，他还不要，而且一定要这只断腿的，有什么意义？”小朋友说到这里，将他的裤管折了起来，老板看了吓一跳，塬来他的左脚也装了义肢。他告诉老板说：“我为什么喜欢这一只狗呢？因为这只小狗必须找个了解它痛苦的主人来保护它，而我也断了一只脚，所以我知道它的痛苦。” 各位，我们在这世间所遭受的痛苦，即是发慈悲心最佳的助缘。所以大乘佛法说：化痛苦为道用。要将苦当作你修道最好的助缘，释迦牟尼佛也是这样体悟的。所以各位，以后当你生病时，要观想一切众生的痛苦都在自己身上，主动去承受痛苦，即可超越痛苦。