我们迷惑在这个业力的世界里

受菩萨戒主要是要发菩提心，而发菩提心首先要有出离心。所以佛陀先是讲小乘的，小乘侧重在出离，出离的关键在于我，对我的真实的认识。佛陀在讲这些法的时候是很简单明了的，他直接说这个我，有我吗?然后从地水火风综合的角度来分析，地大中有我吗?水大中有我吗?现在医学甚至连器官都可以换，心脏可以换成人造的，所有我的主观意识是一个错误的结果，现在科学也已经告诉我们，要凭着这种理智、这样的智慧走出误区。

出离的这种修法对这个世界主要是一种否定，生命存在的意义是能够走出这个误区，佛陀告诉我们有苦的寂灭，苦的停止。所以佛陀一开始讲苦，讲出感召苦的原因，自己怎么制造苦的因。了解这些的话还有方法，还有一条智慧之道，按照这个道去走的话才有苦的停止，冲出这个苦。所以小乘的时候佛陀就讲“苦集灭道”，讲四个中心点。佛陀让弟子们有一个循序渐进的过程，他先让大家能够真实地体验到苦，因为平时人连苦都体验不到，不知道的。用佛的智慧加持他们之后，感觉到真的是这样。然后再用智慧思维这个“苦”自己是怎么造出来的，把制造苦的因停下来。知苦、断集、慕灭，大家是追求苦的彻底消失，然后修道。

当苦停止下来的时候，它的最殊胜的果位就是阿罗汉果。证阿罗汉果的时候，他完全从以前的经验、虚幻的自我意识中超越出来了，他所感受到的这个世界是非常奇妙的，这个时候生命的感受已经冲破了个体的束缚。如果这个世界、这个东西是我的话，他已经冲出了这个狭隘的范围。

比如说这个东西在这个空间，我们看是这么大，但是从宇宙空间来比较的话，它就像一粒尘埃一样，我们自身就像一粒尘埃一样。所以当从自身的这一粒尘埃当中突破出来的时候，发现这个宇宙无限的空间都是自我。如果有这个个体就有生老病死，有了这个物质，我们人是精神和物质的合体，所以它有错觉在里面。就是一个物体，它也有成住异灭，当从这个个体意识里面冲破出来的时候，他跟这个宇宙、跟这个世界才完全是一体的，当融为一体的时候已经消除了个体的生老病死的状态了，所以我们佛教里叫了生脱死，这个状态，观音菩萨叫同体大悲，整个宇宙是我们的身体。在这个里面还有那些不觉悟的，迷失掉的生命，他们依然像我们过去那样的状态在生活着，所以他们就会要回小向大。自己本来是小乘的，只管自我的一种解脱，后来就转而对众生的教化，这些众生那个时候在他们眼里智者的眼里来看都是无量劫来的父母一样的。佛比喻说一切众生皆如我独子罗睺罗，在《地藏经》里佛陀又说一切众生皆如我父母。

受菩萨戒要有看清这个世界这样的一种基础，要有出离的基础。在净土法门的经典里也可以看到，有非常多的阿罗汉、圣者们，他们解脱了之后就会住到佛国，但是他们不仅仅只是住在那里，他如果已经明白了真相，他们会以那边为根据地然后来救度众生，叫我们往生极乐世界。这个极乐世界也指彼岸，也指解脱的状态，解脱的状态是极乐的，同时它也指诸佛菩萨圣者的一个世界。

你学佛也有几年了嘛，以后系统地学习，每一步都要用身心去体验，学佛就是自己的，自己就是这个学佛的实验室。佛说阿含部讲无我的时候，那你就随着佛陀的引导深入的体验去观察，阿含经里的经文是很短的，但是非常有用。要做菩萨就要真实的脚踏实地的来学佛，先对无我对出离方面要有感受，在这个基础上才能真正的发起菩提心。小乘是把自己的漏给堵住，轮回的业把它结束掉，你的生命这样才会充实，才会大而有光。所以你看这个画像也是，凡夫就光是一个人，如果圣者头上就有光圈，这样行起菩萨道发菩提心才会非常强大有力。现在想受菩萨戒，往往以前就有这样的善根，但是来到地球上投了胎之后，我们在这个境界当中会迷失掉自我，迷失了自我之后有时候就变得没有力量了，我们的生命都迷惑在这个业力的世界里面。

菩萨戒一般是六重二十八轻戒，侧重点是先发菩提心。你既然有这么一个想法，就开启了生命这部分的功课。凡夫的状态就像你开着飞机在云层里飞的状态一样，是看不远的，自己身处在迷雾当中，后一刻将会发生什么他不知道。但是佛教给我们什么呢?给我们一个非常理智的，这个时候不能完全靠感官来判断，是要靠理智来指挥自己的。就好像你们飞在云雾里面，靠感官完全没有办法看到，这时候只有看仪表盘。所以佛陀的经是真理的指导，它叫规则。这个就像仪表盘一样，你只要看着它，跟着它的指挥，你参照于真理你才能超越出这个迷雾，六道轮回的状态。那个迷雾就好像众生业力一样，我们自己给自己造的业力的环境，如果没有佛讲的真理就完全迷失在里面了。