为过去而诵经 为未来而念佛 你为现在做了什么?
学佛以后,反增烦恼?为什么身边的人都反对?问题不在学佛,问题在于方式。
有一位女居士,她学佛以后,还是很苦恼。有一次就说:“我本来就是以前有烦恼,所以希望学佛能够断烦恼。但是好像我学佛以后,觉得烦恼更多了。”因为觉得学佛以后,好像儿子也不听话,丈夫也很反对,然后她就问怎么办?
我问她:“那你每天怎么做的呢?”“我每天都会早晚做功课,念《普门品》、《弥陀经》,每天还要念一万句佛号。”她就觉得家里人都不理解、不支持。
因为她学佛,所以她每一天都会要看那些VDC,这个电视机她用了,这个小孩子喜欢看电视也没得看,所以慢慢地儿子对她也有意见。本来以前小孩子早上上学,下午放学,都是她去接送,现在她要做功课,就全部推到她丈夫的身上去了。丈夫工作很忙,觉得也很苦恼,所以对她也反对。她自己觉得好像处处都有障碍,也很烦恼,也不知道怎么办。
我问她:“那你每一天早晚做功课,还要念佛号,那你做功课是为了什么?”
“那么你念佛是为了什么呢?”
“我是为了将来我能够往生西方极乐世界,所以我念佛。”也就是说为过去忏悔而诵经,为未来往生极乐世界而念佛。
我就问她:“那你有没有为现在做一些什么功课呢?”
她就哑口无言,不知道怎么回答。
事实上,我们现在最重要的功课是什么?
作为在家的信众来说,首先应该是培养好子女,照料好家庭,让周围的人都能够生欢喜心,觉得你不单单是学一些表面的,好像修行的法门,而是整个的身心气质都改变了,更有慈悲心,更有智慧,跟你在一起更欢喜、更开心。
这样的话,是应该为现在做的最好的功课。我们学好了普贤菩萨“礼敬诸佛”的法门,要知道,我们周围的人,我们的子女、丈夫、妻子,或者其他的一切人,应该我们都以“礼敬诸佛”的态度来对待他们,因为他们都是未来佛,能够真正地生佛平等,众生与诸佛平等,我们对他们都有这样礼敬的态度,恭敬的态度,这样的话,肯定我们不会起贡高我慢心,不会起分别心,不会去触恼他们。
这样才是真正地在实践“礼敬诸佛”。
“当下”怎么修行
午后的禅堂,首座和尚正在打坐, 一个小和尚却躺在禅凳上睡觉,还发出呼呼的鼾声。 这时,老方丈推门走入禅堂。小和尚听见声响,微微睁眼瞟了一下,翻个身继续睡。首座和尚则目不斜视,打坐用功。“啪!”只见老和尚举起香板,重重打下去!香板落在首座和尚的肩头。
首座和尚大为不解,忍不住询问:“师父,我在打坐,他在睡觉,为何您不打他,却来打我?” 方丈不由分说,又是一大板子:“打的就是你!人家睡觉都在用功,你却坐在这里打妄想!”
当我们日复一日做着修行的功课时,是否已慢慢被修行的形式所麻醉,而忘失了修行的本义?
是的,我们学了很多佛理,会念长长的经文,会持诵复杂的梵文咒语,会双盘打坐,长期素食……我们很辛苦地做到这些,得到别人的赞叹,于是认为自己修得很到位了,我们渐渐把这些“外相”当成修行的本身而不自知,似乎只要每天完成这些“功课”,就是在精进, 就又向着解脱近了一步。
殊不知,我们把修行变成了一种新的习气。一边念着佛号,一边和人争辩是非,一边念经打坐,一边妄想纷飞, 口中的道理一套一套,可遇到事情还是着急上火,半点亏也不肯吃,“本性毕露”。甚至还以“修行人”的身份去教训、 数落别人。以为自己在“修行”,在“精进”,实质却徒有其表,内在没有任何改变。这种不入心的“修行”,究竟对我们有什么好处呢?
真正的修行,是“历境验心”,是时刻保持醒觉。外在的形式或功课不重要, 重要的是觉知每个起心动念。你若用心,一切嬉笑怒骂都是清净行,若不用心,一切“修行”都是妄行! 全然地、全新地投入每一天、每一时、每一个当下的修行之中。