你是人面兽心还是兽面人心？

夫人听完开示，“甚怀瞋忿”，心里面非常气愤，就对象王说，“汝言大善”，你说得太对了，但是“我不能忍”，虽然你讲得很有道理，我还是忍受不了，气愤之心压伏不了，所以我没办法听你的话——说这不是袈裟的过失，也不是人的过失，是他心的过失。我必须把此人踩死，解其支节。

菩萨象王就对夫人说，“不治结使，心则如是”，不治心的人才会这样，不治心的象才会这样，你不要瞋恚，也不要这样说，不应该对这个人生起愤怒。它说了一个偈子，“如人鬼入心，痴狂毁骂医，医师治于鬼，不责病苦人。结使亦如鬼，无明所覆故，能生贪瞋痴，但当除烦恼。”意思就是说：就像一个人被鬼附体，他就疯狂了，就骂医生、伤害医生。对于医生来讲，他应该去治鬼还是治人呢？应该去治鬼，对这个被鬼附体的人，不要去责怪他、伤害他。

伤害象王的猎人就像是被鬼附体一样，他被烦恼所捆绑，生起了贪瞋痴。所以真正的敌人是烦恼，不需要责怪他，应该除烦恼。“当我成就无上菩提的时候”，“名称遍三界，谄伪诸结使，念定勤精进，以灭于结使”。灭除一切烦恼，那个时候，“以智锥镵利，断绝彼诸结，必当令干竭，烧灭使无余，我将来必当，苦恼残灭之”。象王说的是，这个时候我们应该对谁生气？对烦恼生气。对谁的烦恼生气？对猎师的烦恼生气。意思是叫母象不要对着这个人生气、去踩死他。它说自己将来成佛的时候，要灭除这个人的烦恼，把烦恼好好地残害一番，把它烧干、把它撕破、断除它的命根子，这是找到真正的敌人。

当它说完这个偈子的时候，母象就不说话了。它的眷属——群象知道它受伤了，就走过来保护它。象王很担心，怕这些象会去伤害猎人，就把猎人叫到它的肚子下面保护起来，然后叫这些象走开，并且对猎人说：“你有什么需要的，随你的便，都给你。”

猎人听了它的话就思惟，他想：现在我这个人的慈心还不如这头象。他就哭起来了。象王看见他哭了还关心地问他：“你怎么哭了？是被母象吓着了吗？还是被我的身体压着了？还是被骂的时候使你受伤害，以致你哭泣？”猎人回答说：“不是这些使我哭出来，是想到我以恶心用毒箭来伤害你，你却以慈悲心、以道德来关怀我。由于慈悲心和道德的关怀，使我生起了极大的忧恼，觉得很不应该做这样的事情，就哭了。”

在象王安慰他的时候，这个人继续说：感觉到自己虽然形状是个人，却没有慈悲心，就像尸体一样，根本就不如一个禽兽。而真正的禽兽——象王是一个兽、是属于畜生道，虽然身体是个畜生，却具有这么大的慈悲心，与人中道德很高尚的相比，是一样的。所以他感觉到自己是人面兽心，象王是兽面人心，他就觉得非常惭愧。

然后菩萨象王问他：“你快速回答我，你是为了什么事情而用箭来射我？”猎师回答说是国王叫他来的，需要它身体的一部分。象王问：“你需要我身体的什么部分？凡你所需要的，你就‘张手’——把手伸出来，我全都给你。作为一个发心的菩萨，一切都不会吝惜的，你需要什么就给你什么，需要牙齿就给你牙齿。”然后又说：“我是为了济救一切众生的痛苦而受这个身体的，‘一切我皆舍，所须随意取，我为利己者，速能至涅槃。为诸众生故，三有中受身，为诸种智故，悲救以为因’。”

象王这样说了以后，猎人更加惭愧、羞耻，他说是国王叫他来取它的牙齿。象王说：“你不用担心，给你就可以了。”但猎人说他根本就没脸来取它的牙齿。他害怕地说：“‘汝慈心盈满，我畏彼慈父，若拔汝牙者，我手必堕落’，如果把您这样慈悲的象王的牙齿拔掉，我的手肯定会因为业报所感而掉下来。”象王安慰他说：“不要害怕，你不敢拔，我帮你拔。”说完就用鼻子卷住自己的牙齿，把它拔了出来。

大家可能看到过大象的牙齿，像弯刀一样，很长，因为很长，它的根也很深。大象在战斗的时候，这两颗牙齿是非常厉害的，六牙大象的牙齿也是一样的，根很深。因为牙根非常深，它把牙齿拔出来时，就流了很多血，由于他身体非常白，就像在雪山上流下一条红色的小河。

象王的身体非常痛苦，它就安慰自己。这时天人看到了，也帮着安慰它：“你的心应该坚住、安住，应该观察苦恼的众生如何救拔。应该坚牢你的意志，不要生起忧恼的心。”其他的天人、阿修罗、乾达婆、夜叉都在空中“叹说未曾有”，能做到这样难做的事情，非常稀有难得。拔牙极大的苦痛，“受痛于当今，内心向菩提，求于最胜果，终无退转意”，其他的天神们互相转告，说这位菩萨终无退转。为什么不退转？因为他的悲心缘念着苦趣的众生。