坐禅

禅与净，是两个在中国流传最广、影响最大的佛教修行方式。禅净等持是自唐、宋、元、明、清以来中国佛教修证的总方向。然而,近年来,由于所谓末法时代的悲观主义,而引发了一些欲以净废禅的偏激思想。我认为，对于佛教的认识，应该是整体、全面的，禅与净是中国佛教的两大基石，任何一个都不可动摇。禅与净在诸多方面有着紧密的内在联系。禅净等持，在某种程度上，将出家僧侣与在家信众、文化精英与普通百姓紧密联系起来，将禅法与净法两大修证法门辩证有机结合起来，共同推动了中国佛教千年的繁荣。可以说，没有禅净等持，就没有宋明以后的中国佛教的兴盛。而念佛禅，则是禅净等持的深化与发展，是禅净等持思想与实践的体系化和圆融化。今天，于此佛教大好的黄金时代，佛陀子孙如何承先启后，继往开来，推动佛教向钻石时代迈进，我认为，传承与弘扬念佛禅，不失为大道之一。

一、破除以净废禅的偏激思想

1、佛法是观机逗教，应病与药，无有高下

《金刚经》云：“是法平等，无有高下。”

中国当代高僧虛云老和尚在《禅与净土》一文中指出：“参禅、念佛等等法门，本来都是释迦牟尼亲口所说，道本无二，不过以众生的夙因和根器各各不同，为应病与药计，便方便说了许多法门，来摄化群机，后来诸位大师依教分宗，亦不过按当世所趋来对机说法而已。”“哪一门都是入道妙门，本没有高下分别，而且法法本来可以互通，圆融无碍”。

他还说：“我平生没有劝过一个人不要念佛，只不满别人劝人不要参禅。”

中国当代高僧弘一大师在《佛法宗派大观》中指出：“原来佛法之目的，是求觉悟，本无种种差别。但欲求达到觉悟之目的地以前，必有许多途径。而在此途径上，自不妨有种种宗派之不同也。佛法在印度古代时，小乘有各种部执，大乘虽亦分‘空’‘有’二派，但未别立许多门户。吾国自东汉以后，除将印度所传来之佛法精神完全承受外，并加以融化光大，于中华民族文化之伟大悠远基础上，更开展中国佛法之许多特色。”

中国当代高僧圆瑛大师也在《复阎退之居士垂问禅净二宗》信中说：“我佛说法，契理契机，因群机不等，故施设有殊，虽方便多门，实归元无二也。”

释迦牟尼佛开示的佛教八万四千法门，都是证悟无上道的不同手段、方式，只是随顺众生施化设教有所不同。而佛法本身只有一个，方向和目标是一致的。

2、参禅是佛教修证的基础与根本

中国当代高僧太虚大师说：“禅兴则元气复而骨力充，中华各宗教之佛法，皆藉之焕发精彩而提高格度矣。”他还说：“中国佛教特重禅观为正统，要恢复振兴，必须重修禅观。可是越到后来越简单了，仅看一句话头，这样门庭愈狭小、愈孤陋寡闻，便成一种空腹高心，一无所知的人，不但不达禅宗，而且也完全荒废了教律，以致成为现在这样的衰颓现象！实际上，连实行的净土，也愈简易愈陋劣而成空壳了 ”。可见，禅宗的兴废与整个佛教的兴衰密切相关。

参禅是佛教修证的基础，整个佛教都来自于释迦牟尼佛当年在菩提树下禅定中的惊天一悟。佛陀开悟时说的第一句话是：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。”佛是觉者，众生是迷者，众生因为妄想执著的障碍，狂性不歇，可是都已经具有如来的智慧德相，只是因无明妄想而使本有的佛性、本具的智慧德相显不出来。佛性即是本性、本来面目、妙明真心、法身、真如实相。佛法的一切经论，一切修行法门，都是为了体证佛性：消除错误颠倒的“妄想执著”，令“狂性顿歇” ，回归本来。因此，可以说，禅是圣教之源、万法之本。也就是说，禅是本性，是法源。

虚云老和尚说：“参禅、念佛、持咒等一切法门，皆教众生破除妄念，显自本心。”

二、破除“末法修禅不能成就”之谬误观念

根据一般常见的说法，佛陀住世的时代，称为正法；佛陀涅槃之后，称为像法，只有佛的形像做为代表；再过一段时间之后，称为末法。末法时代，信仰佛教的人数渐渐稀少，信受奉行的修行人更少，修行而证圣道的人则没有了，到最后，佛法因世间的邪说和物欲而灭尽。《杂阿含经》中指出，“如来正法欲灭之时，有相似像法生，相似像法出世间已，正法则灭。”《法灭尽经》里说“恶王出世，正法灭尽” 。《大集经》详细阐述了关于五浊恶世末法的情况。《大集经》中说，诸比丘等，于佛灭度后第一个五百年中，能够通过修习佛法获得解脱，称为解脱坚固；第二个五百年，能够获得禅定三昧，简称为禅定坚固；第三个五百年，只能读诵多闻，称为多闻坚固；第四个五百年，仅能多造塔寺，称为福德坚固；第五个五百年，完全陷于斗诤言颂，善法消失，称为斗诤坚固。

末法一说的出现，本义是为了强调正法，要让正法不灭。是为了让佛弟子们有危机感，赶快精进努力，护持三宝，维持佛法慧命于不堕，为人类留存希望。很多大乘经典中说，佛陀为令正法久住，不仅说了很多大陀罗尼咒，而且嘱咐诸大菩萨护持正法。越是末法，越有大菩萨出世，护持佛法，“我不入地狱，谁入地狱”，是菩萨的真精神。《涅槃经》中说“末法当中有十二万大菩萨，持法不灭。”《大乘同性经》中说：“如来显现从兜率下，乃至住持一切正法、一切像法、一切末法。”唐代吉藏大师在《法华玄论》中说：“诸菩萨见如来法无有灭，常见诸佛，则万二千乃至一切时皆是正法。”

《金刚经》云：“无有定法，如来可说”。我认为，坚持绝对不变的末法观念，悲观消极、没有自信，是十分错误的。佛经里提出正法、像法、末法的真实义，是为了让佛教徒和佛教团体里不如法的问题能得到反省，是为了让佛弟子发心，更好地护持正法，更精进勇猛地去修学。

佛法是因缘法、心法。今天，是千载难逢的佛法兴盛的黄金时代，有很多殊胜的善缘、增上缘，只要发大信心、大菩提心，相信自己努力不懈，就能够修行证果，不受那些末法思想的影响，相信自己能够跟随佛陀的脚步，修行成佛，当生成就。法无定法，有殊胜的因缘、有正确的发心，就可以转末法为正法，转识成智，转烦恼为菩提。

三、从禅净等持到念佛禅

禅和净的最终目的都是要摆脱生死烦恼，解脱成佛。两者不但不存在根本的分歧，而且有很多契合之处，可以相互融通。禅宗的明心见性，就是体悟真如、实相。净宗所念的阿弥陀佛，梵文原意为“无量光”、“无量寿”，是对真如、实相的形象化、人格化。祖师们常说“自性弥陀，唯心净土”，就是说阿弥陀佛、西方净土即是自心本性的心性显现。净宗是从外在的人格化的、形象化的净土入手，以信、愿、行称念佛名，当功夫精纯，念到一心不乱，念而无念时，就能够见到“自性弥陀，唯心净土”了。一旦见了自性弥陀，唯心净土，也就必然感应到阿弥陀佛及西方净土了。

禅净等持的渊源可以追溯到久远的时代。小乘禅法修行法的“十念”之首即为“念佛”，后来，禅观与念佛相结合，形成了大乘佛教中的一种重要禅观——念佛禅。在禅、净独立成宗之前，念佛禅的形式就出现了，主要是通过忆念、观想佛而入三昧定境，且佛不仅仅限于阿弥陀佛。

最早把念佛禅介绍到中土的经典是《般舟三昧经》。汉代最早来华译经的著名译师之一支娄迦谶，在译介大乘般若学的同时，也译出了数部禅经，其中就有《般舟三昧经》，从而把念佛禅介绍到了中国。

《般舟三昧经》介绍了“般舟三昧”这一大乘佛教重要的禅观，其特点就是与念佛法门相结合。经中指出：“有三昧，名十方诸佛悉在前立”，行此三昧，能获得无量的功德，为了得此三昧，经中提出了“戒清净，独一处，止念西方阿弥陀佛”的修行法。《般舟三昧经》以大乘般若空观来指导念佛，通过念佛而证悟大乘“人法二空”的佛理。

《般舟三昧经》提倡一心念阿弥陀佛，对净土法门在中土的传播有相当的影响，同时，其将念佛与禅观相结合，提倡念佛禅，突出一切“无所有”的般若性空思想，主张“心是佛心”，“心作佛”，这对后世的禅宗，影响深远。

最早在具体的佛教修行实践中，将念佛与修禅结合起来的，是东晋庐山慧远大师。

慧远大师是道安大师的弟子，在佛学上主要发挥道安大师的般若本无说，道安大师曾明确指出，戒定慧有机的整体。慧远大师与道安大师一样，非常重视禅修的重要性。慧远大师则循着其“宅心本无”、“崇本动末”的思路，认为要达到解脱境界，离不开禅与智，他在《念佛三昧诗集序》中说：“夫称三昧者何？专思寂想之谓也。思专则志一不分，想寂则气虚神朗。气虚则智恬其照，神朗则无幽不彻。斯二者，是自然之玄符，会一而致用也。”并指出，“诸三昧，其名甚众，功高易进，念佛为先”。他还专门请教当时在长安传大乘禅法的鸠摩罗什大师时，问及《般舟三昧经》中的“念佛三昧”，讨论了“禅定”中所见之佛的真假问题。

中国禅宗自四祖道信大师开始，就很重视般若经典中的“一行三昧”。 道信大师在《入道安心要方便法门》中说：“我此法要，依《楞伽经》‘诸佛心第一’，又依《文殊说般若经》‘一行三昧’，即念佛心是佛，妄念是凡夫。”

《文殊般若经》中说：“佛言，法界一相，系缘法界，是名一行三昧。”一行三昧就是专注于无差别的法界，念兹在兹，一心不乱。《文殊般若经》还说，从称念佛名进入一行三昧的方法，即是“系心一佛，专称名字，随佛方所，端身正向，能于一佛念念相续，即是念中，能见过去未来现在诸佛……如是人一行三昧者，尽知恒河沙诸佛法界无差别。”系心专念一佛名号，真正念到功夫深切，就可以明心见性，入一行三昧。

这样一来，禅境就与净土宗所要求的系心佛名、念念相续的境界相同。净宗念佛达到《佛说阿弥陀经》中所说的“一心不乱”，则当前一念与佛法身融为一体，与禅门的一行三昧无二无别。

继承道信大师法统的是五祖弘忍大师。弘忍大师以念佛为净心方便，如《传法宝纪》说：“及忍、如、大通之世，则法门大启，根机不择，齐速念佛名，令净心。密来自呈，当理与法。”以“念佛名”为方便，成为普遍的禅门修行方便之法。后来，弘忍大师的弟子宣什法师倡导“南山念佛门禅宗”。

及至禅门大师百丈怀海制订禅林清规时，规定荼毗之时，称扬弥陀圣号。

众所周知，从佛教理论高度系统地融合禅净，倡导禅净等持的，是唐末宋初的禅学大师永明延寿。永明延寿大师是会通禅教、禅净、禅律的集大成的学者，他以万善同归、理事无碍的思想，继承中国禅宗自达摩以来以心为主、注重心性论的传统，立“一心为宗”，调汇、融合佛教各宗，将一切经教纳入“一心”，折中法相、华严、三论、天台等宗派以融合于禅。又融汇、调合、会通禅净，提倡禅净等持，他本人也是身体力行，持戒精严，参禅、行道、念佛，永明延寿大师集禅门法眼宗第三代宗师与净土宗六祖为一身，威望极高，受到吴越王钱氏政权的尊崇礼遇和大力支持，对后世佛教产生了深远的影响，奠定了宋代之后整个中国佛教的基本格局，被公认为是继六祖慧能之后“古今第一大善知识”。

元代临济宗禅僧中峰明本大师承继永明延寿大师禅净等持的思想，在实践上将话头禅与念佛法门结合起来，开创了念佛禅的新的形式。他在给一位居士的信中说：

居士久亲净土之学，复慕少林直指之道，直以“父母未生前那个是我本来面目”话置之念佛心中，念念不得放舍，孜孜不可离弃，功夫纯熟，识见愈精明，道力益坚密，一旦于忘能所，绝气息处豁然顿悟，始信予言不尔欺矣。

他借念佛为参究之体，达到“心中有佛将心念，念到心空佛亦亡”的境界，即与禅宗开悟不异，自然体会到 “弥陀西住祖西来，念佛参禅共体裁，积劫疑团如打破，心花同是一般开”的境界。明本大师的弟子天如惟则大师，直接将“阿弥陀佛”四字作为话头来参究。

明末四大高僧之一的云栖祩宏大师，将中峰明本大师所说的“禅者净土之禅，净土者禅之净土”，视为“万世不易之定论”。

近代太虚大师在《中国佛学特质在禅》一书中，就将禅分为安般禅、五门禅、念佛禅、实相禅四种。他指出：“此说念佛禅，为后来专门持名之念佛法门所从出，但其不同的，当时修念佛禅的人大都是注重禅定而念佛，所以他们的念佛也就成了修习禅定的法门了。”

在《中国佛学》之《禅台贤流归净土行》一章中，太虚大师指出，在最初阶段，禅净尚未分家，念佛即是修禅，故有所谓念佛禅。当时以念佛观为诸禅观中之最高者，即远公所谓“功高易进，念佛为先”。

当代身承禅门五宗法脉的禅宗泰斗虚云老和尚说，“念佛念到一心不乱，何尝不是参禅，参禅参到能所双亡，又何尝不是念实相佛”，“禅者，净中之禅；净者，禅中之净。禅与净，本相辅而行 ”。虚云老和尚还以诗偈阐明禅与净的关系：“佛说一切法，莫非表显心，安得禅净门，妄自别浅深，一称南无佛，心光自发宣，了此话头源，当下达本宗。识兹佛来去，参禅证无生，动静是如如，净土即此间。”

当代高僧圆瑛大师在回顾其生平修行历程时诵偈曰：

禅净双修四十年，了知净土即深禅。

有人问我其中意，云在青山月在天。

我的恩师明旸禅师在《佛法概要》里也曾说：“念佛三昧的境界，是虚空粉碎，大地平沉，当前一念心性，与十方诸佛，法身融合，如百千灯，光照一室，其光遍满，无坏无杂，这时便离开六识分别，与禅门的真如三昧，无二无别，而变为禅净不分了，这样看起来，若说净即是禅，有何不可？”

四、念佛禅是禅家法门，而非净土法门

从以上历史的梳理可以看出，念佛与禅一直有着不解之缘，念佛禅更在中国禅的展开中起着重要的作用。念佛禅可归纳为参究念佛禅和单纯念佛禅两大方式。

参究念佛禅，即在禅修参悟本心的的修持中称念佛名，即融合参悟和念佛，把所念的佛号与禅宗所参“能念之人的本来面目”结合起来，用念佛来怀疑念佛之人，身心处于疑情中，以求“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟”。

单纯念佛禅是直接把阿弥陀佛或其他佛号当作话头来参究。把佛号当作话头，又参又念，以求开悟。由念佛而入禅，专心系于念佛，念至极处，达到豁然开悟。如《大集经》中所说：“若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。”

禅净等持与念佛禅，引领的要点在禅或在净?佛教界有些不同的说法。我认为，从“禅净等持”名称看，禅字排前，可见禅法是帅，是引领者。从念佛禅的名称看，名称名的禅，也可见念佛禅讲的是禅法（而非净法）也。禅法是手段、方法，入禅是目的、目标，以此入得三昧，然后，本性彰显，此是依靠内力解脱，是内因。只是，念佛是该禅法的手段、方法而已。因为，佛教是讲因果、讲自救、讲自我主宰的宗教。而同时，念佛，也具有助益促进禅者入禅，感应外力加持之功效，是外缘！从实相与本性上讲，其实，内外不二。而这内外之力、内外因缘一旦结合，禅净等持、圆融共生，则禅道何尝不入、不悟，佛道何尝不入、不成！

圆融、共生是佛教特有的重要精神，从禅净等持到念佛禅，是佛教圆融、共生精神的最直接体现，念佛禅，体现的是禅与净一体同源，相即相入，互摄互融，也是我们中华禅之心灵禅修法门的修证核心。

（作者简介：本性禅师：福建省佛教协会副会长兼秘书长，福州开元寺方丈，福建省开元佛教文化研究所所长）