时间如流水一般逝而不返，人的生命也像流水一般。人的生命一年一岁，是由时间决定的。时间在流逝，意味着我们的生命也在流逝。生命流逝一天，人生学佛、修道、行善的机会就少掉一天，想起来很可怕。年轻人往往意识不到这一点，觉得过了一天，自己会更成熟；过了一年，又长大了一岁。从另外一面看，过了一天就少一天，过了一年就少一年，所以说无情岁月增中减。每个人都要有这种生命无常的意识，这样才能够发起求道的心，发起了生脱死、成就众生、修行菩提的决心。

大家集中时间用功办道，时时刻刻在觉照自己，看得到自己生命的活动，感觉到眼前有一线光明，这就是我们在淡化烦恼的过程中，在心态安定的过程中所得到的一种觉受。有这种觉受，会坚定我们修行的信心；有这种觉受，会使我们的烦恼逐步减少，信心逐步加强。所谓损之又损，就是要使烦恼损之又损，使清净心、菩提心益之又益。损就是减少，益就是增加。如果在用功的时候没有杂念，没有妄想，就是在损益之间用心。并不是有两个心，它是因果关系，妄念损之又损，净念就一定会益之又益，它是同时的。一因一果，因果同时。只有在自己静下心来用功的时候，才能够体会到心地上这种微细的变化。通过心地的微细变化，逐步地改变自己，这就是渐修。在渐修的积累中，如果有机遇，就会有突如其来、意想不到的飞跃与突破，那就是顿见，或者说顿悟，蓦然间明白一件事。这是不是悟呢？也是悟。小悟，小觉受。因为这种小的觉受，小的悟，作为一个真正的修行人来说会经常出现。

这种悟一般是在什么情况下发生的呢？祖师告诉我们，用功夫用到心无二念，真正达到“守一不移”的境界，就会突然出现前念与后念之间脱节的状态，即所谓“前后际断”。前念与后念之间出现一个断层，一个空白。一点妄想也没有，一个念头也不起。这个时候，如果遇到因缘，就有可能打破漆桶，亲见本来。虚云老和尚在高旻寺禅堂打七的时候就出现这种境界。当他把茶杯伸出去，功夫还在用，行茶的人不小心把滚烫的茶水溅到他手上，这个时候他碰到一个机遇，杯水掉在地上，啪地一声，前后际断，就像虚空粉碎、大地平沉一般，内心产生一种极大的震撼，打破漆桶，亲见本来。

我们也经常听到杯子掉在地上的声音，听到叫香的声音，听到钟板响的声音，有的人听惯了，没有什么感觉；有的人功夫用到纯熟的地步，听到某种声音，他会有一种吃惊的感觉，有一种突如其来的感觉，有一种震撼。但是由于功夫不到家，可能有一点点觉受，但是开不了悟。为什么呢？那面镜子上的尘垢太厚了，只是经过短时间的磨洗，尘垢洗除不尽，所以本有的光明显现不出来。

所以我们在禅堂里打坐，不受外界一切干扰，守一不移地做本参功夫，非常非常重要。否则的话，心随境转、妄想纷飞，坐在禅堂里瞎打妄想，连自己的眼睛都守不住，六根都守不住，功夫怎么成片哪？根本不能成片。要想功夫成片，首先是要收摄六根，把六根先管好，然后再管好自己的意识活动，才能够慢慢地功夫成片。