今天大家要求讲《心经》，因为大家天天都在念，如果不讲一下，就容易产生误解。

一、先释经题：般若波罗密多心经

佛教小乘在藏经中属於“阿含部”。“阿含”是译音。含：即包含。南洋国家没有大乘经典，只有五部阿含，中国祗译了《杂阿含》、《长阿含》、《中阿含》、《增—阿含》，中土称之为小乘经典。世界上称为原始佛教，是佛的常随弟子们，特别是阿难尊者记载佛讲的法。是佛最初度脱弟子的敦法。称为“阿含”的意思是“这是佛亲口所说的法”。

藏经中的大乘经典中有一部叫“般若部”，有许多种，最大的是玄奘大师请回并译出的《大般若经》，共600卷。这部《大般若经》总共有十六会，即十六次说完的。第一会说得最多，说了400卷，第二会说了一百多卷，第三会说80卷，第四会至第九会说了两卷。後面每会说得很少，到最後的十六会时说菩萨的六度。六度：布施度、持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、智慧度。前五度是福德资粮精进度通於五度，最後的智慧度又叫般若度，是智慧资粮。要成佛度众生必须积聚福德、智慧二种资粮。资：即资本、资粮。因智慧资粮是由福德资粮而生，故菩萨应先修福德资粮，在六度中亦以福德度为先，智慧度最後说。

从前上师（能海上师）等大德到西藏求法，用骡子驮银子。因为第一是应广修供养。第二自己还要带生活费。如果没有这些福德资粮，是不可能求得妙法的。但福德以智慧为引导。

现在每个道场都有大殿，这是供养三宝的地方，也是我们培福的主要场所，是一个庄严而神圣的地方。（大家除了念经、作佛事、搞清洁、礼佛外不应到大殿上走动）搞大殿上的清洁如：烧香、换水等都是供养三费，给佛菩萨当侍者师。所以不要把这么好的培福机会让给别人了。菩萨的六度就是培福、培慧。有了圆满的福德资粮，才能产生甚深妙智。在培福当中建立智慧资粮，由“实践出真知”故。

民国时佛教界办了许多佛学院，一办佛学院就把佛事、培福的事忽视了，一天只是上课，丛林中的一切事都不做，就是上殿也只念三遍心经，因此办了将近百年出的法师并不多。

《八心》就是讲“般若”，是讲小般若，但是这部心经却包含了整个《大般若经》600卷的内容。此经属於般若部中最小的一部，仅用260个字就把600卷的内容说完了。大般若经如最大的照片，心经如最小的照片，所以内容完全一样，不过是把它缩小了而已。我们天天念心经等於念了大般若经六百卷。因此今天我们就跳一下，从佛法的最高处——般若开始学。

心经有多种译本，藏经中有鸠摩罗什译的，还有藏文译本，与一般的经一样前面有“如是我闻”等六事。我们天天念的心经是玄奘大师译的，没有一般经上的“如是我闻”六事的句子，直接译正文。

般若经；为何属於大乘经呢？小乘经也有讲智慧的经，为何又不叫般若，这与大乘讲的智慧有何·异同呢？其实大、小乘讲智慧都是讲“无我”。小乘的慧学如《俱舍论》中的最後一品讲的是“无我品”，这部书是弥勒菩萨的大弟子世亲菩萨造的，叫做“聪明论”。在当时被印度人认为是最聪明的人所写，是智慧的结晶，小乘讲的“无我”叫“智慧”。大乘讲智慧时的无我叫“般若”。

有的人认为小乘讲的无我祗是说人无我，没有大乘讲的细致深入，大乘不仅讲人“我”没有，且讲法“我”也没有。但是在中观宗的应成派却说小乘也要见法无我，因为说明人无我与法无我的理由，都是“缘起故性空”。“人”也不过是诸法之一，能通达人无我，必通达法无我，因此大、小乘讲的智慧都是相同的。

大、小乘的根本区别只是在於：大乘人发了菩提心——即为利众生愿成佛的心，小乘人没发菩提心，只发了出离心。

佛教讲般若，特别识无我慧。小乘一开始就讲无我。小乘的戒定慧三学分开来就是讲三十七道品。即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。三十七道品分三层讲戒、定、慧，一层比一层更深入、细致。四念处、四正勤、四如意足是第一层，是修加行的三学。四念处是慧学，四正勤是戒学，四如意足是定学。因为声闻乘人的水平高，故佛以五根、五力讲，五根、五力为第二层三学；七菩提分、八圣道分是第三层三学。四念处是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，最後的“观法无我”就是“无我意”。“我”究竟指的是什么东西？这是大家用功的地方。怎样个“无”？有人说小乘只通达人无我，不通达法无我，这个说法有争论。究竟来说小乘亦通达法无我，因为四念处中就说的“观法无我”。大、小乘的根本区别上面已说过了。

为了便於初学的同学们，我采取一个字一个字翻译的讲法。

般若：智慧。波罗蜜：彼岸。多：到。波罗蜜多合为“到彼岸”，即是“彻底”之意。一件事的完成叫彼岸、开始行动为此岸。佛法里说生死、流转，凡夫是此岸；涅槃、成佛是彼岸。心：心是人体最重要的部位，用此字作为这部经的题目。意义在於：此经讲的是《大般若经》的最重要、最扼要的内容。经：是贯穿意，读音同“径”，顺牵的叫“径线”（织布时）。喻能贯穿道理。经又当“常”讲。即是说此理永久不变。是颠扑不破的常恒的真理。

这部心经是玄奘大师译的。《大唐西域记》中说玄奘大师在去印度求法的路上全靠心经的加持力，而能克服重重困难。由於大师摄持着心经的妙理，因此不被任何魔事所扰。所以我们天天念心经，不懂道理念了文亦能得加持，如是不沟，理解错了就会产生误解，因此大家应知道个大纲领。下面依文讲释。

二、释正文

观自在菩萨：“菩萨”是梵语“菩提萨埵”的简称。菩提意为“觉”。“萨埵”意为“有情”，全意为“觉有情”。凡是一切有生命的都叫“有情”。佛法说“有情”指胎、卵、湿、化四生。人是胎生中最有灵性的，故最高极，蚊虫、禽类等是卵生，湿生是一定的温度、湿度合和产生的生命。天人、鬼神、地狱中的人是化生，西方极乐世界的人是莲花化生。但现在科学还没有发现化生的有情。化生是众生业力（正业）所感，化境是依报所感。如做梦—般，是依、正二报现前，在现实中不能找到的。“情”是指有心识、有精神、有思维活动的，最下等的动物也是有神经的。“有情”即“有心”，“心”就是人的粘神，有思维能力。有情的范围很宽，菩萨也是有情，是最高尚的有情，是“觉悟了的有情”，故叫“觉有情”。

菩萨觉悟的是什么呢？觉悟了“诸法无我”，菩萨觉悟了这个妙理後把他传给宽生，使众生也能同他们一样觉悟。这是菩萨发了菩提心，由於有这个高尚的心而能度一切的有情，这也是菩萨区别於声闻乘人的地方。只要发了菩提心的人都能称为“发心菩萨”。所谓菩提心，就是“为利众生愿成佛”的大愿心。菩提心在心所法中属於欲心所，是善法欲，是高尚的愿望、志向。愿成佛是一个高尚的动机，佛足最高尚的人格，具佛那样圆满的福德、智慧资粮，那么大的神通力，才能够救度众生，充分利益策生。这就是愿成佛的真正目的。（而不是看见佛有那么多的人、天恭敬、供养才想成佛。）只要发了这个大愿心，就不能退转了，正如经上所说：假使熟铁轮，在五口顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。从初发心到十地菩萨，乃至成佛都不退失此心。你们能出家就是发了大心，这说明你们对佛法抱有大的希望心，是大心菩萨，就更应向上，如菩萨那样，上面识的是一般的菩萨。

心经中讲的是“观自在菩萨”，是否是观世音菩萨呢？这有两种讲法：

一、是指观世音菩萨。是《瑜伽焰口》中的观自在菩萨。

二、指凡是有观世音菩萨的地位、程度的都可称之为观自在菩萨。

“观”：即观点、看法，观就是般若，般若是叫我们对待事物应有怎样的看法。修观的“观”是动词，是观察、观看。止观：止是定，是六度中的第五度静虑波罗蜜。观：即慧，是第六度般若波罗蜜。我们对於世间的事事物物都要通过观察才能得到正确的认识。佛菩萨的智是由观而来的。观，是对宇宙人生的最深入细致的看法。在法相宗中讲“观”叫“周偏寻思，周徧伺察”。观不是只看一点，而是周徧的看，看得机叫“寻思”，看得细叫“周徧伺察”。我们看问题应“如猫捕鼠”那样集中全部注意力。佛法看问题是把问题抓出来，从整个方面去观察，然後结合起来，而不是祗着力於一方面，是灵活的、细密的观。而修禅观的目的也在於先把心训练得很细密、灵活，所以应先修止、令心宁静，才能观。楞严咒中的：“妙湛总持不动尊”，“妙湛”：是水清凉而宁静，比喻心应如清凉而宁静的水一样，没有一点微波，没有一点烦恼尘垢才能如实照见东西，修上观一方面是使心宁静，在这个基础上修观，心要十分宁静无垢，才能如实洞察一切。

海公上师敦的《三皈依观初修略法》包含了整套如来禅甚深的禅定，由上（定）生观（慧）。为什么要观呢？糊涂人不会观，观是有智慧的人明辨环境，观清楚了才能认识，才能对洽，观是产生认识的力量，认识宇宙人生就是通过观的力量，菩萨就要把宇宙人生弄清楚，如能将无我的观慧修起才能自在。

“自在”：就是解脱，解脱就会自在，解脱是针对缚，烦恼就是缚，由於这个缚，所以众生流转生死，我们每天被烦恼缚着而起惑造业，作无意义的事，烦恼使我们不得解脱、不自由，要解脱、自在就必须断除烦恼，断我执习气，这就要靠观，才得自由、自在。众生由於执著有个常恒不变的我而造种种业，由观——真正的观才能把所执的“我”看清、看透，就不为他所缚，而得大自在。断尽我执，就能成就阿罗汉。

菩萨起了智慧观，看透了所执的我是欺骗我们的，就不再为我所缚。我们遇到每一件事都应观，观清了才能正确的解答。正确的认识，才不会被困难所阻碍，人的殊胜处就是能观，由观而得解脱自在，观主要是通达“无我”，我们现在只是发了笠口提愿心，未通达无我，只是粗略的了解一点表面，没有通过观，要真正观照到“无我”的道理，就要按照理论修观。从理论上知道无我的道理。“相似见道”，是真正见道的前相，每个人都能成为观自在菩萨，只要好好修，通达无我、般若之智才得自在。

四念处就是让我们观，念即是为了观，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。“观”就是看法，是智慧，有了智慧就有超脱的、不寻常的看法。有的老菩萨不怕脏，不怕苦精勤为常住做事，因为他见身体本来就是不净，他的看法就与一般人不同。贪生都是爱身惜命。（但讲卫生不是爱生惜命）佛法对人生的看法是真理，因为身体本来不净，身如“行厕”，教众生应观身不净，即修不净观，佛法的各种观都是驳宽生的颠倒见，使众生得解脱的。

“教观纲宗”中的教是教理，观是学了教理真正从自己思想、行动上起作用，在心灵深处起影响。我们学的是佛法，不是口头禅，只有将所学的实修，变为行动才能得到无限的解脱，才得自在。

“行深般若波罗蜜多时”：般若波罗蜜多，字面意思前面已讲过，不再重复。

“行”是实行，实践。所学的道理在思想上起作用，而付诸实践，这里的“行”主要指内心活动，是思维。“深”：是重要，精深的意思。佛法讲般若有两方面：一是深般若，二是广般若。广般若属实践，深般若属於认识，智慧属认识方面的，佛法的般若是指认识与实践两方面。只有深入的研究才能把问题看穿看透，实际上佛法无多旨。

要通达无我的道理，就应实践、兑现。所以应实行。实行时的事情特别多，菩萨的六度万行是深广般若，范围特别宽，六度中前五度属於广般若，是实践方面的，智慧度是认识方面的，是深般若，只有先认识，然後才照着认识的真理实践。这里讲的“深”字特别讲明是“深般若”。广般若是不舍一法，一切功德事都要实行。如扫殿堂、行堂、扫厕所都是佛法的实践。故说：“搬柴运水、无非佛法”。劳动是广般若部分，在佛法中是身力供养，不要把身供养看为佛法以外的事，这是佛法中很重要的事。海公上师集的《文殊五字根本真言念诵法》中讲菩萨六度万行、四摄法，这个我们以後再讲。

我们（铁像寺）大雄宝殿中的释迦牟尼佛，左边胁侍为文殊师利菩萨，右胁侍为弥勒菩萨，文殊菩萨传的是深般若叫“真观”，弥勒菩萨传的广般若叫“正行”。

深般若是说看问题应深入、透彻，也就是说入无我和法无我。“一切法无我”是《百法明门论》的中心问题，一切法有些什么呢？我又是什么？无我的无，无的是什么？如何个“无”法？这些问题都是很高深细微的，故为“深”。

佛法看事物是透过表面，比一切世间人看的深入，不是人云亦云。世间人也在找世界的根源，基督教、天主教就讲上帝造人，上帝造世界；儒家就说世界所存在的一切是“天地”在指挥、安排，用这些语言搪塞过去了，哲学称世界本体为“本体论”。看问题不应随俗，应深入透彻的看，这就是深般若。

佛法观的是“我”是不是有，认识到这个“我”是烦恼、业的根本，而众生就是整天被这个“我”所牵引、左右。世间人说佛教把本来有的说成没有是说瞎话，岂知佛法是从根本上看问题的，各个宗派的看法也有深浅不同。唯识宗就没有中观宗看得彻底，中观宗的应成派与自续派的讲法又有所不同。世亲菩萨的《三论玄义》就是讲般若理。三论：《中论》、《百论》、《十二门论》。三部论都是讲空理的。《百论》有一百个论，是总结三论讲空的道理。自续派，“自续”的含义为“自己相续”，认为事物本生是自己相续下去，这只是把中观浅一层意思讲了，深义未讲出。後来宗喀巴大师才把中观之深理讲彻底了，把印度最後的注疏译出了。（汉地还未把三论宗最後的深理译出来。）善知识已给我们讲出了深般若理，写成了著作，我们应好好学，多用脑想，多思维，这不是瞎猜出的，法尊法师用口语讲了《四宗要义》是弟子隆莲记录的，是西藏的四个宗派对深般若的讲法，在《现代佛学》上有载。

《现代佛学》已改为《法音》，以後我还要讲一下法尊法师讲的深般若。佛法不同於世俗谛。世俗谛是世间上的人认为的真理，是习惯是俗成共许的。圣义谛是圣人的智慧所亲证知的真理，所以是“深般若”的看法，表示不同一般俗人所见，“深”亦有“重要”的意思。“时”：是菩萨用深入的眼光看世间宇宙问题的时候，是心用功时，“行深般若波罗蜜多时”。最後讲“行”字，“行”是心深入一层看问题的时候，这时得出了“五蕴皆空”的道理，世间上的人认为空就是没有，所以佛法说“万法皆空”他们说佛法是睁眼说瞎话；我们说“空”并不是“什么也没有”，世间人又说和尚在诡辩，说的话不尽人情，一会说空，一会又说空不是没有。

从前般若宗流行时，空理没有讲清楚，俗人称为“鼠叽鸟空”如鸟啄树之声“空空”作响。般若里讲空讲得很透彻，大家都知道释迦世尊被尊为“空王”。说出家是入空门。若不把空讲清楚，佛法里就叫“断灭空”。更不能讲得笼统，应下一个界限，即“空”的是什么东西？什么东西是没有，除了“没有”的还有没有“有”的？

简单说“空”就是空掉我们那个执著。凡是对每一样东西起的执著，认为万物是实有的，这种看法是错误的，因为万物都是缘起性空，而并非说东西不存在。如桌子是存在的，若在这个东西上起了“这个东西是不灭的、是实实在在有的”，这就是错误的认识，就叫执著。即是最小的执著都应破除，如果保留—点都是流转生死的根子。佛已断尽了金刚习气，也即是断尽了众生最坚固的执著，我们应把所执的对象找出来。

“照见五蕴皆空”：五蕴：色、受、想、行、识五蕴。

（一）色蕴：凡一切物质，都是色蕴所摄，一切物质不外乎坚、湿、暖、动四性而构成（是由地、水、火、风四大种所构成）。六根中眼、耳、鼻、舌、身五根；六尘中色、声、香、味、触、无表色都是色蕴所摄。眼、耳、鼻、舌、身为内五根是物质的。色、声、香、味、触是外五尘。色尘：是眼所对的显色、形色，不是五蕴中色蕴的色，色尘只是色蕴的一种，显色是显在外的各种颜色；形色是指物质的形状，有长、短、方、圆等形状。声尘：是耳所对的，分为有执受六种，即有情所发出的，无执受六种，即非情所发如打雷，风声；有执受无执受六种是有情和无情一起作用发出的，如打钟、吹笛，是有情通过无情的东西发出的声。香尘：凡是鼻根能嗅到的气味都叫香，有好香、恶香、乎等香。味尘：舌根所尝的叫味。有苦、酢、甘、辛、咸、淡等。触尘：是身根所感觉的。有滑、涩等。此五尘是内五根所对境，都是客观存在的物质。无表色是看不见的物质，如受戒，能产生—种看不见的物质作用。受了戒能生防护犯戒的作用，修禅定也能在身上产生作用叫定果色。蕴：积聚义。佛法也是先说物质後说精神，精神主要是说对外界产生的认识，受、想、行、识四蕴都是精神方面的。

（二）受蕴：是感受、领纳，即对外境产生的感受，发生感受还有一个先决条件就是“触”受是五根对五尘发生的感受，有很多种，归纳为三种：苦受、乐受、舍受。根触境时产生感受，即心理活动。对於适悦的境生乐受，不喜欢的境就会产生苦受，不苦不乐的中庸境产生舍受。由种种感受进一步产生认识即想。

（三）想蕴：是思维、取境安名，心理学上叫做概念，即对事物大概的印象。一个人看见东西有些什么想法呢如果见过—次就会在脑海里留下一个印象，筝二次再见到，或别人提起时就知道是什么，这个东西的形状马上会重现，就可以叫出他的名字来，故叫做“取境安名”。这是心理活动的作用，只要印象留在脑子里，不论走到哪里也不会忘记。在百法中的徧行五里也有受、想二种心所。

（四）行蕴：是百法中徧行五的思心所。是心理作用，由前面的受、想蕴之後进—步在这个东西上打主意，作种种盘算，如果是自己喜爱的就千方百计想得到，采取种种办法追求，得到这个东西，这就叫行，也叫“业”。

（五）识蕴：由於受、想、行之後产生决定的认识，识是所有的心理活动，长久就会在心识上留下印象，唯识学叫做种子，由这个种子，以後因缘成熟就会产生作用叫种子起现行。对於佛法的道理不知道就应多学，久久熏习，让其在八识田中下个种子，久了就会熟悉的。

五蕴偏重讲心即精神方面，只有一色蕴讲的是物质，其余四蕴都是讲精神方面的。五蕴也是佛法对世界万物归纳的一种，但佛法并非二元论。元：是本体、自性意，而佛法讲世间万物都没有自性，都是因缘所生，没有自性的，五蕴是“缘起性空”的。物质、精神（是根对境然後产生的种种心理活动）都是缘生无自性的，我们应如中观宗所说的应慢慢地思维观察，看世间万物哪一样不是缘生的，哪一样是有自性的，大般若经把每个法相名词都提出来说了，所以文很长，一共600卷。心经把大般若经的内容归纳浓缩为二百六十个字。

只有用智慧去观照时，才能见到五蕴（世间万物）都是缘起性空，故说照见五蕴皆空。在照见五蕴皆空的基础上才能不畏生死地“度一切苦厄”的众生。众生之所以在生死长河里流转，就是由於不能照见五蕴皆空。人是一个四大假合之躯，有心理活动，是物与识（精神）构成的，却认为这就是真实的我，整天跟着这个“我”转。

苏联人的哲学词典中没有“精神”二字，他们只承认有思维，不承认有精神，认为只有大脑的活动，这种看法太简单了。所谓“人我空”是说众生所执的我只是物质和精神聚集在一起（缘生）而构成的，没有一个实在的不变东西（自性是空）存在。但众生是由於无始以来的烦恼习气，因此总认为五蕴之躯就是一个常恒不变的“我”。这个“我”并不是真实的、可靠的，只能使我们因他而起种种的烦恼邪见，造各种业，流转生死，“我执”是流转生死的动力，如果能将所执的我断尽，看成缘起性空的，就能出生死不再流转六道了。

“照见五蕴皆空”不仅是照见人我空，还照见世间万法部是缘生无自性，故“皆”字是包括了人、法二空，把人、法都看成是缘起性空了，才能称之为“皆空”。断尽人、法二种我执才能真正出离生死。有的人认为小乘只谈人我空，大乘才谈人、法二空，这是一种误解，其宵在小乘裹也谈了人法二空，只不过着重於人我空，而大乘谈法我空时多些。按中观宗的说法既通达人我空，同样通达法我空，如同一个数学公式一样，能按这个公式算出这道题，就能算出另一道同类型的题。摆在人我上能见缘起性空之理，对於世间万法也能见到缘起性空。所以小乘还是能通达法的缘起性空。只要照见了五蕴皆空，就能知道下面的文了，以下的文句都是由遣一句发挥出的。

照见五蕴皆空，了知万法的真实相，才能“度一切苦厄”。

“色不异空，空不异色”，色：是色蕴，色蕴是世间一切物质，物质都是缘生的，缘即是“条件”的意思。每个东西的存在是由众多条件的聚合，消失是由条件的散失，或坏灭。从构成其它东西的条件本身来说也是缘起，而不变的自性是没有的，并不是说每个东西之外另有一个缘生无白性的定义，假如这样认识的话，就如有眼病的人看见月亮上面还有一输月亮是一样的，其实天上只有一个月亮，月上面又有一个月亮，在佛法上称为“二月”。这个“二月”是世俗谛所不承认的。一切万法由於是缘生，所以没有自性，缘生无自性二者并不矛盾，是一个物上具有的两方面，缘生故性空，所以说“色不异空，空不异色”。不异：是“同”的意思。“空不异色”就是说“有”与“空”二者是一体的，物质的存在是自性空的存在，这个物质本身没有一个常恒的“自性”存在，他虽然存在但他显示的是没有自性，缘起性空是一切物质的属性，正是由於没有自性，所以一个物质的生与灭不是绝对的，条件具足和合了则能产生，条件不具足、和合则不能产生这种物质，虽然此时灭了，但一旦条件具足和合，即因缘成熟时这种物质就能够生起了，因此说“空不异色”。

“受想行识亦复如是”。受、想、行、识四蕴是精神方面的，是由物质的根对外境产生的，所以也是因缘所生，既是因缘所生所以也没有自性，因此精神方面也同色（物质）蕴一样。“受不异空，空不异受，乃至识不异空，空不异识。”

有的学唯识宗的把第八阿赖耶谶看得很神秘，认为第八识是有自性的，而中观宗讲无我，讲的道理比唯识宗更深入，透彻些。学佛法厅把这个学好，应从法相唯识开始学，真正从法上通达缘生无自性的道理。

西藏的小喇嘛是从三论、因明学起，学得很踏实细致，我们应知道每一宗的轮廓、大概。因明应学，特别中观宗很重要，这是一个了生死的法门，是挖出我执，是一门正规的学科，佛法就是讲人无我、法无我，一切法缘起无自性，所以内断人我执，外断法我执，起执就会生障碍，成偏邪见。

“是诸法空相”，诸法的本相就是缘生性空相，这才是他的真宵相。

“不生不灭，不垢不净，不增不减”这几句容易体会错，以为是不分别，不爱干净。应该这样讲：一切万法既然没有自性就没有宵在的生灭、垢净、增减。如果执著一个事物有一个不变的自性，就有一个东西在那里生灭，分别他是垢净、增减，既无自性谁在生灭，何有垢净呢？所以文殊菩萨手中的剑叫做“八不慧剑”，是斩断众生的一切我执习气的。八不：不生、不灭、不来、不去、不一、不异、不断、不常。中观宗就是着重阐述八不正见。由於“诸法空相”所以是“不垢、不净、不增、不减、不生、不灭”。真正见到了诸法的性空後，才能见到事物没生灭等灾相。无自性，就无从安立生灭等颇倒相。

下面一段更进一步深人说明前面的道理。“是故空中无色、无受、想、行、识。”在诸法空相的基础上就没有众生起实有的物质（色蕴）和精神（受想行识四蕴）。五蕴——世间万法都无自性。“照见五蕴皆空”是在“行深般若波罗蜜多时”见到的诸法真理。

“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法”这是说无十二处，佛法把世闲万法归纳的中等法（即不略不广）为十二处，佛法用蕴、处、界三科总括世间万法，粗略名欤不同，其宵只是开合的差别，这是佛应各类众生的根机而善巧说法。十二处又叫十二入，“入”是说六根对六座境时能产生作用，故又叫生门二八根又叫根门，根对境能产生认识。“意”，指精神活动。“法”是意根所对的境，很抽象的。在般若观来看，此五蕴，十二处都无自性，这一句亦是从上句的“空中”带下来的，应为“是故空中无眼耳鼻舌……法”。是在修空观之时见列十二处无白性，在修空觐时五蕴、十二处都应依次观他们的性空。

“无眼界，乃至无意识界”这是佛将世间万法归纳得较细的一科，说世间万法总归为十八界。界：种类的意思。十八界即六根、六尘境。六巍界。六根对六境时产生认识，即是六识，此六识都是依根立名，即眼识界、耳识界……意识界。佛法把世间万法用略、中，广三种归纳法，把世间莴法归为蕴处界三科。对每一法都要在行深般若波罗蜜多时，看他是不是缘起性空。“乃至”是包括其余十六界，蕴、处，界总摄世间万法。出世间法以谛（四圣谛）缘（十二因缘）度（六度万行）三科摄尽。下面讲十二因缘法。“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽”：先讲十二因缘：无明，行、识、名色、六人、触、文:隆莲法师