受、爱，取、有、生、老死。顺起推就是生死流转，逆推即无明灭则行灭乃至老死灭，就是出生死的还减法。十二因缘是众生起惑造业流转生死的次第，众生流转生死是从无明开始的，无明根本就是俱生我执，是人本来的属性，俱生我？是说这种我执不是别人教你的，是与生俱来的，这是流转生死的主因。每个人都有，小到婴儿也不例外，从一离开母腹就为这个我担心，於是一出生就哇哇的哭，这是俱生我执的体现。下地就哭，感到环境改变了，恐怕周围对我不利，而推动生命的动力就是这个俱生我执，“俱”是同等、一起。此我执是根本无明，是一切烦恼的根子，所以又生根本烦恼，一切烦恼都是由我执无明而生，从我执遣个根本无明产生贪、嗔、痴等根本烦恼。因而造种种业，这就是“无明缘行”。“行”就是造业，是通过种种思维所起的行为，“行”即与“思”一样，思起善恶的种种想法，就会有善恶的行为，有行为则是善恶的业，唯识宗说业的能力潜伏在阿赖耶识小，由业产生识，由识而受生，初投胎时还只是一个肉团，是物质与神识（精神）两部分，在十二因缘中把物质叫做色，把精神方面的叫名，这时还未展出六根之前的胎儿叫作“名色”。名色分肢有眼睛等器官时就叫“六入”，即六根，这时就是一个人形了。胎儿在母腹中是有感觉的，知道冷热，到出胎时，六根已经完备，能发挥作用，就会攀缘外境，这时便产生种种的感触，触是内之六根与外界境界心识三结合而产生的，在胎中会感到有压力，出胎後与外界接触时觉得饿时就想吃，会到处看，最初给他吃苦药他也会吃得很香的，後来给他吃过甜美的东西後再给他吃苦水他就不干了，就会喜欢好吃的，对於喜爱的东西产生乐受，对於不喜爱的产生苦受，这是由触而产生受，对於乐受产生爱，由爱就希望得到它，并想办法去取得，就是由爱而取，由取又造业，这是後生受生死的因，故叫有。有就是有业力种子、是生死的根本，由业感得“生”，即是生命，有生必然会老死。即是夭折的人虽不经历衰老这个苦，但也逃不出死字。死後到二世生命开始之间，佛法叫做“中有”。中有有天眼通，能看到与自己业力相应的那一道父母在一起交会，由他业力的推动便会趋向彼处，对父精母血生染著执取的心，这一执著就人胎了，一入胎就是生有。“中有”的生命最畏是七七四十九天，而每七天又转变一次，所以人死後每七天给他念经消业。如果中有未投生，则会由恶中有转变为善中有，他能得到很大的利益。只要他一投胎，生入六道任一道中，中有就完了，就是第二世的生有，而十二因缘则是从出胎开始才叫“生”。有生就会死，或年长的可以到老才死，佛法把出生到老死叫一期生死，在一期生死之中又有无效的忧悲苦恼，这一切的痛苦都是由於有“生”，而“生”是由於无明造种种业，由业而生，所以推列最後无明就是生死根本，一切痛苦的根于也是无明，了解这个道理，我们要想远离一切痛苦就必然要出生死，欲出生死就应从无明这个根子上下手，无明的根子在俱生我执，所以应断俱生我执。

十二因缘归总有三方面，就是惑、业、苦。惑就是烦恼无明，由烦恼才造业，由业而受种种苦，此惑业苦三是属四圣谛的苦谛，集谛。集谛是惑业、是苦谛的因，由烦恼，业招集苦，由烦恼业受生、老、病、死种种报应，烦恼是谁给你的？是自己找来的，所以只有俱生我执才是我们每个人的真正冤家雠人，但是我们却把它当成我们善知识一样一切都听从他的指挥，干种种的坏事，造种种业。

佛说万法因缘生，一切有为法都是有造作的，所以无明也是万法之一，万法既是缘生无自性，无明也不例外，他是能够消除的，无明灭尽就是明，但这个“无明尽”也不应对它起执著，无明尽则相续到行列老死都灭尽，这是十二因缘的还减法，但不能对此起执著，无无明，所以无明尽也是没有的，无明尽是努力达到的目的，无明灭尽了，生苑的根子也灭尽了，因为由无明而起的种种惑业也不再起了，就没有苦。故说“乃至无老死，亦无老死尽”老死也没有自性，他是由惑业而感故。惑业灭，老死也随之而灭。“老死尽”就是涅槃，涅槃也无自性，依中观见看一切法都没有自性，十二因缘的流转还灭都无自性，所以不能执一法。凡有执都不符合般若见，都是错误的。

缘觉圣人是观十二因缘得解脱，故称之为缘觉，比声明人修得要复杂细致些，阿罗汉主要修四圣谛法证果、出离生死，但修行不是轻而易举的事。修四谛、十二因缘都不容易，出生死是很难的，所以不能只想走简单的路，要想成佛就更难了，要经三大阿僧只劫，广修六度万行。阿僧只：意为“无数”，真正菩萨发心敢於承担长时的生死流转，这是菩萨的般若智，这是菩萨的精进勇猛心。有的人想速成佛，这种勇猛可以，但修行来不得半点投机，应脚踏实地修，没有便宜可拣，不应偷懒，学佛法不能钻空子，也没有轻巧法。路不怕远，只要未走错就应踏踏宵灾地走下去。了生死就是出世间。佛法讲出世间，是出“五欲”、“八风”，能超脱五欲，不为八风所动则现前就叫出世间。五欲有粗细不同，粗五欲是财、色、名、食、睡。细五欲是色、声、香、味、触，这襄讲粗五欲：①财：是经济基础，现在在城襄工作的人都是瓴工资。②色：主要指男女色，佛教讲色不单指男女欲，退包括一忉现前的享受，都是从色开始。③名：名利之心，修行人最难摆脱。儒家说：三代之人唯恐人知不好名，好名还知向上。我看《袁了凡家训》书後有两句是：“善欲人知并非真善，恶恐人知便是大恶”。做了好事不应让人知道，密法讲“秘藏功德”，自己有功德应不让人知道，不仅自己不显示，亦不让人帮自己显示，别人知道了不是好事，学雷锋做好事不求人表扬，名造一关最不易过，尤其是为当法师出家的。世间人都爱争名，众生都有这种习气，看见有人来就舆人比高低。从学习上、修行上舆人比，总是想自己比别人要高一些。嗯！他还站在我前面，我站在他後面，心里老不痛快。

这次我在北京开会时，记者访问我，在问我时，我闲聊天式的说了几句，没想到他给我大肆宣传，许多人给我写信，要求到铁像寺出家，然後中国新闻社吹四川尼众佛学院，吹到了香港，在各家新闻宣传，我想这是党的照顾怕我们招不到生吧？出家人别人当面赞叹就应否认，不应默认。别人吹自己不是好事。上师说有一个人在称赞你，就有一百个人在诽谤你。从前聪明人都逃名，有名不是好事。世间人有名随之而有财，所以他们都争名。

④食，有许多人把前三种欲都看得淡，却把食看得重，修行人对於饮食也是一个关键。食是众生的主要依靠，所谓“一切众生皆依食住”，每个众生都要吃。但认真修行的人这一关也可遇的。

⑤睡，人要休息，不休息身体吃不消。睡有正常的睡，只睡·四小时，符合佛制。其余时间应打坐，不应“开夜车”读书，这样最亏身体。众生都有贪睡的习气，睡是懒惰，贪睡贪安逸，修行人睡眠越少越好，久休息就把时间浪费掉了，人生的时间实在太有限，太少了，应该好好利用才对，世人却贪安逸，好耍。

八风：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。①利：对自己有好处的为利：②衰：对自己有损害的事，③毁：别人诽谤，使名誉受损害，④誉：称叹，给自身带来荣誉的言词；⑤称：称扬，赞叹：⑥讥：别人说自己的短处：⑦苦：凡逼迫身心之事都是苦：⑧乐：自己喜欢好乐的，如己的心愿。

众生被五欲、八风所牵，哪里有利就往哪里，无利就避开。八风使世人变成傀儡的主人，令世人不得自在。出世间就是出五欲、八风，当五欲、八风现前时，自己首先应认识，还能对治、抵抗。出家不顾世利，就是开始与八风唱反调，所以现前就应出世间，以後才能证阿罗汉。海公老上师（能海上师）从西藏回来後，到五台山闭关，亲见文殊菩萨，集了《文殊五字根本真言念诵法》这个仪轨。他老人家修本尊法能现本尊相，他的弟子在他坐静时，在法座上都见到遇他的本尊相。通教寺有位师父告诉我，他听老上师讲法时见到上师法座上坐的是弥勒菩萨，心想座上放了弥勒菩萨，上师讲法又坐哪呢？正在想时，一下子看到的又是上师坐在那裹开始讲法了。上师是成就了的人，他老人家告诉了我们的修行道路，我们就应照着修，法尊法师译的颂文中说：“至尊恩师如教修，我等亦应如是行”。我们应照宗喀巴大师走过的路那样走，才走得到目的地，我就教你们宗喀巴大师的久笠口提道次第锣，海公上师也是依《菩提道次第》成就的。我们应走这条稳当的路，（但是如果你们想另修一种法门，另走一条路，我也不能勉强。）我指的就是这条路，要了道只有照善知识走过的路才得了道，修行事应如禅宗门下说的，要直下承当，说了应马上兑现，当下就出五欲八风，对着五欲，八风境时能抵抗、解决，才是真功夫，真修行。而不只是表面上的礼拜、念诵以为才叫修行，真正五欲、八风现前时被牵着走，这不是真修行的功夫。

你们要求讲心经，心经主要是讲“照见五蕴皆空”，空是把五欲、八风看空。如果把空解释为“没有”就会成为断灭见，佛法称之为“恶取空”，取是执著之意。应好好领会佛说空的意趣，否则以为空是没有，因果报应、造善、恶业、成佛堕地狱都空掉了，小则流入消极，大则就会否定因果，做坏事犯戒，成为大恶人堕地狱，这在佛法是极呵斥的，如果把空弄错了还不如说有，因为说有还信因果，畏业果，把空讲错了反而无所顾忌，为一己之利什麽坏事都敢干。

说“空”是说无自性。“自性”的含义是说有个东西不依靠因缘（条件）就能生起，不依靠条件而存在，这叫自性生。佛说一切万法都是缘生，佛法的理论就是缘生论。缘：条件，所有世间法都是缘生。佛法否定世间有不可分割的物质最小单位“极微”，再小的东西都是众缘和合而成，都可以再分，这是佛法的微观宇宙。今天科学上把一切万法的缘称为“元素”，说万物都由各种元素构成，如水是由氢氧两种元素构成。每一元素都有原子，原子有正负电荷，证明可以再分的，总之世上没有不可分的东西。庄子说，一个东西天天拿去他的一半永远也拿不完，反正要剩下一半，永远都可以再分的。

每个东西再小都有两面，不是孤立单面，部是由许多客观存在的条件构成，客观条件够了此物就产生了，条件和合存在，条件不够就消灭。这是佛法讲的“诸法因缘生，亦从因缘灭”的缘生道理。

正因为事物是由客观条件聚合而存在，所以叫缘生法，缘生就是无自性，无自性就是无常性，因为他是依靠客观条件聚合而存在，不聚则会消失，他的存在是毫无主宰，没有常性的即没有自性的存在，正如一个会议的组成，大家都聚集在一起便组成了一个会，人都散了这个会也不存在了。所以三法印中有一印是“诸行无常”，“诸行”的“行”不是“行深般若”的“行”指心理活动），这个“行”是指一切有为法，即由因缘所聚合成的一切事物。因为一切法因缘所生，缘散则灭，所以他是无常的，缘生即无常，聚合则无自性。“无常”的含义是说没有一成不变独立的东西，这就是无常、缘生。所以佛法的缘生理论同辨证法的观点并不矛盾，与马列主义并不冲突，佛法的中心论点就是讲缘生，因为缘生所以无自性，所以是无常，不是孤立的存在，这是符合宇宙万法的真实相的。

而且这个“空”是“照见”，即是用智慧如实观察时“照见”的，观行是在智慧上起的，如“X”光那样透视人体，诸法的真实相，非凡夫的眼光能见到的，是观自在菩萨以深般若智慧观见的，观见五蕴都是因缘所生，都没有自性，自性空才是空的讲法，缘生故空，空无自性。空掉我们对于一切事物及人我上起的我执见，起执就是障碍，有的对三宝即对佛像、经书上起执著了，就贪佛像、经书，看见好的就偷为已有，凡是对任何法上起执都是流转生死的根本，而空就是要空掉这种执著。

“无无明尽乃至无老死，亦无老死尽”：是十二因缘的还灭法，十二因缘又叫十二有支，都是缘生性空的，没有常恒的存在，故没有不变生灭。（待续）

般若如大火能“烧”尽一切执著，不仅对有为法不应起执著，对无为法亦不应执著，“金屑虽贵，著眼成翳”，在讲般若中没有一点儿保留，保留一点儿就是流转生死的根子。四谛也是缘起性空，不应在上面起执著。

修般若求智慧，有智慧就修，修又求证得一个果位，求得道。《心经》说“无智亦无得”、“得”有具体的东西。“得”有灾在的东西，得道得果，修行成就，都不能在得上起执著，不定法中亦有一个得，众生总以为是实在的东西叫得。智慧、得道都是缘起性空，“得”也是缘起性空，假名安立。总之应了知“得”是缘起性空，这就是无执著的“得”、“智”。

学修不应太着急，对於所学修的法不应起执著，修行的心不应太急切，但不精进也不好，佛对弟子讲，修行应如弹琴一样，心太切，如弦绷得太紧了就容易断，应不过紧不过松，还应有持久不懈的心，有勇猛心，恒常心，太着急会出毛病，佛法无多旨，真正用於修行成就的法门用不了多少，万法归根到底都是说一切法无我，如果太精进了会把身体搞垮的。反而达不到自己的愿望，不应急於求成，应有畏远心，学法应如其次第的学，犹如禽走路的人一样，开始不紧不慢的走，才走得远，才能到达目的地。

“以无所得故，菩提萨堙，依般若波罗蜜多故，心无罣碍”。

无得，本来就没有可得的，般若经说对一切不得起执著。对一切法不起执著就无里碍。执无为法，如三宝、般若都不应，执任何一法都是墨碍，众生的罣碍恐怖就是因为执著有一个“我”，“我”就是里碍的根子，无我了就无墨碍了，无罣碍就无恐怖，菩萨发心度众生，他不怕流转生死，因为菩萨早就没有我了，所以才发得起菩提心，觉悟一切有情。小乘发不起菩提心是因为他未真正见到无我。

“无罣碍故，无有恐怖”：没有我了就不会有罣碍，无罣碍，就不会恐怖。

“远离颊倒梦想”：般若的究竟是无我慧，般若离颠倒。颠倒有四种：无常常倒，无我我倒，苦为乐倒，不净净倒。

（一）无常常倒：一切有为法都是无常，但众生都执以为常恒不变，就叫无常常倒。如“无常颂”中所说，知道自己要死，但总是想我还不得死。

（二）无我我倒：众生把五蕴假合的躯体以为是我。这就是无我我倒。

（三）苦为乐倒：世间皆是无常幻化，但众生是以苦为乐，如结婚，世人以为快乐，而根本就是苦。

（四）不净净倒，净是妙好的意思，身子是最不净的，但众生却以为是净，对身体起执著。这是四种颠倒。

“梦想”：众生想的一切境，都是缘生无自性，如梦境一般，但却以为是真实的，梦见可怕的心生恐怖，梦见欢喜的就高兴，世间上没有一样是穴在的。想：幻想，各人的想法都是颠倒想，证了阿罗汉就灭受想定。证到般若远离颠倒梦想，菩萨证了涅槃，永不休息地度众生，说小乘的涅槃是堕涅槃，未发度众生的菩提心，我们每天念的《罗汉仪轨》和大藏经中的《法住记》，都说佛法不来，在世间上时兴时衰，都是由於十六尊者住持，十六尊者不入涅槃，住世度众生，各在佛前发誓住持佛法，各人住持一处，迦叶尊者在鸡足山（云南省）入定，从定力延长生命，住持正法，等到弥勒菩萨下生，我们应求十六尊者的加持，十六尊者都发了菩提心，在法华会上得到佛授记以後都要成佛，是大乘人，是大菩萨，都发了大乘心，以定力住世，现的声闻相。《罗汉仪轨）中有颂文“调伏自在现住声闻身”。

“究竟涅槃”：不住生死，不住涅槃。

“三世诸佛依般若波罗蜜多故得阿耨多罗三藐三菩提”。

阿耨多罗三藐三菩提：是梵语的音译，意思是“无上正等正觉”佛成道就是阿耨多罗三藐三菩提。无上正等正觉区别於菩萨和小乘的觉，十地菩萨等於十四晚上的月亮，佛才是十五晚上的月亮，一切福德智慧资粮都圆满成就，小乘的觉是偏觉，只是偏重自己觉悟。

禅宗阴悟的人，仅是一点没有明白，没有过关。若根底深厚，到善知识处参学，善知识一点就穿，破除他的迷惑就开悟了。遣便是祖师禅的微妙，祖师禅主要是以慧学断烦恼证无我，见诸法宵性，开悟就是见诸法实性，即见佛性。不立文字，见性成佛。见性即见佛性，佛性是无明的反面，无明遮住佛性就是迷，断尽无明就见到佛性，开悟要依善知识参，无明的根本是俱生我执，无明（心里的病）被善知识拉出来就见到佛性，所以要参访善知识，求师访道，请善知识印证，教诫。

祖师禅，如来禅都是有传承的。禅宗门下常参“念佛是谁”，是把无明的根子挖出来，这是禅宗下的疑情，参念佛究竟是谁，说是我在念，那个在念佛的“我”究竟有没有？佛在世里主要是禅诵，禅是如来禅，范围很宽，後来达摩祖师传的祖师禅，没有说是坐在禅凳上开悟的。

《续比丘尼传》中载：一位叫玄机的比丘尼去参访禅宗的雪峰义存禅师。禅师问：你从哪来，玄机答：从日照峰来。师问：日出也未？答：日出就把雪峰照化了。问：你叫什么名字？“玄机”。“一天织多少布？”“寸丝不挂”。说完转身就走。没几步，禅师突然说：“袈裟拖地也”！玄机忙回头看，禅师笑着说：“好一个寸丝不挂呀！”玄机即拜禅师为师，禅宗的话头就是没有答案，人的我执最易在名字上起，所以禅师们以名字开玩笑。若师徒二人都是饱参饱学，一句话就解决问题了。

修定的人，入定时就能降伏烦恼，所谓禅诵，禅是心里用功，修定之前的除盖、断障也都是从内心降伏烦恼，没有智慧则被烦恼所障，没有烦恼才能考虑问题，禅应是止观双运。止，心不沉，散、掉举。观，心起十分微细的作用。诵：就是读诵，主要是背诵，但现在多不重视禅诵了，禅宗丛林也很少有禅堂。密宗的修法是如来禅，是从佛到历代的祖师们师师相传的。但能修的人很少。每个宗派都有禅的修法，後期无人修就失传了，所以内地有些大德就发心到藏地求法。

中国的第一位比丘尼净检，晋朝人，当时由於没有外国来的比丘尼，净检等尼直接从比丘僧中受比丘尼戒（按佛制尼众应从比丘、比丘尼二部僧中受戒的规定来说，这是不如法的，但也能得戒，因为佛说比丘尼得戒是从比丘僧得），她的学问，修行都好，由於他们受戒时有多人反对，就在船上受戒，这表示与反对的人剧清界限，当受戒时异香芬馥，扑鼻而来，这说明她的功德大，得戒殊胜。她七十多岁要圆寂那天，众人又闻到了受戒时的香气，并见到天上一道祥光，从光束中下来一位手拿花束的女人，净检告诉众人她要走了，教众人好好行持，就与遣个女人牵着手从彩虹中上天了。这是非常真实的事，是梁代高僧灾唱写的，後来西藏盛传“空行母成就法”时，才知道净检是修此法最高成就者，修这种法最高的成就是肉身成就，次一等是身子走衣服不带，再次一等的身子会缩小，成就了就往生到空行母的净土去了。西藏修此法的人十分尊重妇女，把女人都想为空行母，否则修此法不行。但这法不轻易传的，修的人应十分保密不许讲。

佛法最重传承的，戒、密等一切法都是如此。

道谛归总就是三学，定学是佛法的基本功，最开始修定不一定修祖师禅，我们根基浅，修不起祖师禅，祗能修如来禅，现在这两种禅基本上已融合了，如禅宗参的念佛是谁，这一句就是去除我执，只有心定下来才能把子时想不通的问题想通，就会开悟，如来禅、祖师禅是相通的。戒定慧三学开广是三十七道品，八万四千法门。

“故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒”，咒是随心语，念咒能防护心，降伏其心，伏烦恼，念咒时发什么愿都能满愿，咒是诸佛的愿力，念咒求什麽都能成就。咒，一般不讲，讲了容易起执著，什麽意思都不说只是念，念时应恭敬，不打妄想，就能起作用。神：不可测。明：般若、智慧。咒是大明，密法把佛法最密的都告诉你了，级若波罗蜜多是一个咒，咒是把最密的法都摄持了。般若波罗蜜多是第一义最高法。所谓‘法门龙象众，当观第一义气第一义是一切法无我的慧。

“是无上咒，是无等等咒”，没有一咒一法与此法相等，这是最高的密法，是般若波耀蜜多之心经，开始念其它经之前念一遍心经，能除一切魔障。

“能除一切苦”：有我就苦，首先应通达人无我，另外通达法无我，通达诸法缘生性。观缘生是分析问题的最佳方法，问题困难来了，应从正反多面观察，就能解决问题了，通达般若就能除一切苦。第一苦就是输回之苦，成佛就是度众生苦。佛是真语者，宵语者，他说此经後叮咛我们心经是个咒“能除一切苦”是“真实不虚的”。这个经前一段文是显教，後一部分是密法，後文说般若波罗蜜多是咒。

咒有时亦可以简讲。“揭谛”：去超出三界的轮回；“波罗揭谛”：走到彼岸去。从生死大海的此岸到达涅槃的彼岸，走向解脱的彼岸。“波罗僧揭谛”：僧，和合众。使我们大家都到彼岸去，“菩提莎婆诃”：菩提是佛的果位。“莎婆诃”：成佛，我们大家都成佛。

这个心经是全部的佛法，佛法无多旨，不应贪多，最後的建议是我们佛弟子的修行目标，我们听了心经，不应起执著，我们大家都成佛。