有生命的地方就需要生命的教育

佛是印度话、梵语，中国话的意思是“智慧、觉悟者，觉悟者的行为达到圆满”，这几个意思合在一起叫“佛”。我们人间最匮乏的资源就是觉悟，我们最委屈的就是，被生下来100%的脑细胞来到人世间，最后98.5%的脑细胞根本没用过，都在睡觉，然后又被推进火葬场烧掉了。这是人间最大的浪费。这比一盘子饭只吃了两口，就倒掉了，还要浪费。在这个资源匮乏的时代，最大的匮乏就是我们的智慧。

当然，在人类社会活动中，只要有生命的地方，都需要我们佛性的觉醒。那些失足青年是我们长辈的孩子、我们年轻人的兄弟，失去了自由，在大墙之内更需要这种智慧的苏醒、佛性的觉醒。无论是孟子的“人性本善”，还是有人提出的“人性本恶”，总之，人的善恶是不定的，佛教里说:“性识无定，恶习结业，善习结果，为善为恶，逐境而生”，正因为“不定”，教育才显得那么神圣伟大。如果大学课堂里，需要智慧的启迪、人格的塑造，大墙之内的失足青年，同样需要圣贤文化的安抚，来自社会善意善良的关怀。

我很有幸获得了这样的机会，前几天到山东某监狱，面对一千多服刑人员，给他们演讲。特别监狱长还说，新监狱快要落成了，但是来不及在一个大礼堂把四五千人都集中在一起；这次就捡一些重刑犯，无期徒刑、免减缓的，那些戾气较重的来听，很多是两次三次进来了。就是说由于心灵的迷失、行为的错谬，不仅给他人给社会制造了痛苦和伤害，他自己也成为身心的受害者。当面对他们的时候，我对自己说：我并不比你们强多少。首先，我尊重他的人格、维护他的尊严，以平等的心态，来共同面对圣贤，共同来分享“为什么要做一个戒恶修善的人”，而不是对他说教。所以三四个小时下来，从怀疑、从局外人，慢慢慢慢，我们合成了一体；从他们的眼神里，看到了那种相互理解，甚至在他们的脸上绽放出了发自内心的笑容，向这个社会、外在，敞开了他们闭塞的心灵。

所以，有人的地方就需要智慧的启迪。今天我们在一起研究讨论，人生当中最大的这个话题，这个话题将伴随我们生命的始终。信仰，是一个具有生命终极意义的话题，会伴随着我们的生命转凡成圣。佛教是人体生命的科学，也是我们生命终极的道路。所谓人往高处走，是“往高处走”的一种科学。

善良有时候来自我们的一种本能吧，所以孟子说“人性本善”。当他有一次看到邻居家在杀猪的时候，他体验到了猪的痛苦、挣扎，所以他就很不解地问：妈妈，猪活得挺好，为什么要把它杀掉呢？妈妈就趁此机会教育他：因为你要吃肉啊！所以就启发了孟子心内的那种善良、恻隐之心，对众生不幸遭遇的那种同体感觉。

慈悲，是在生命善的本能上的一种理智、一种坚定的坚持。所以，慈悲是一种选择，慈悲跟善良之间有共性，但慈悲是理智的结果。我们如果没有理智地对自己提升，善良有时会很快泯灭，甚至不在智慧指导下的善良，有可能还会被别人利用。但慈悲不会，慈悲是一种坚定、一种智慧的善良的状态。比较标准的来说，慈是给予别人乐，悲是拔出别人的苦。佛教里说:“无缘大慈，同体大悲”。慈与乐的对象是不分的。就像孔夫子教学生，有教无类，这也是一种慈。对所有众生关心他们的命运，这是一种悲。

所以慈、悲，更具有高度，它是一个智者、一个圣人的一种生命的情怀。假如善良是所有人共同具有的话，那慈悲是只有智者、圣人才具有的一种特殊品质；但它来自于善良，通过理智规范、坚定修炼，最后达至的一种生命格局、一种高度、一种升华。