我们在修无分别智的时候，我们要知道无分别智到底所要破的是什么?当我们来到人世间以后，业力所显现的种种的果报都是刹那刹那生灭的，但是身为第六意识，它会产生一个错觉，它认为这些果报是真实的。所以第七意识的执著，它的前提是要来自于第六意识的错觉。没有第六意识的布局，就不可能有第七意识的执著，第七意识如果是魔王的话，你第六意识为魔王创造了它活动的空间嘛，你第六意识不攀缘，第七意识能执著吗?

我们必须让第六意识冷冻起来，你第六意识对人生是一种错觉，你一直认为人生是有相续的，你不知道因缘所生法，我说即是空。所以攀缘心是我们一个最大的错觉。

第二个你攀缘以后也就罢了，你开始安立名言，把它分别产生一种人世间的对立，我相、人相的对立。当你开始攀缘再加上你的分别以后，第七意识就开始活动了，就产生执著了，它就把你所攀缘的所分别的影像，就把心住在上面，这个时候就是一种颠倒妄想。一般的妄想不可怕，但是它已经变成一种强而有力的、坚固的颠倒妄想，这个就是为什么它可以把我们的生命从这一期带到下一期，就是这个颠倒妄想，带有执著的妄想，那么这一块就是我们整个无分别智所要破坏的。

怎么去修无分别智呢?

这个无分别智有三个次第：「闻所成慧」「思所成慧」「修所成慧」。

那么这种智慧怎么观察?观察从因缘所生的这种色心诸法的假相，有三个：「似空华相，诳惑愚夫，名依他起」「依他起性」就是纯粹从业力所变现的人事的相状，就。好像虚空中的花，虚空中本来没有花，那是因为眼睛有毛病、有业力，把花变现出来。但这个虚空中的花本是什么?它不会持久，它刹那刹那生灭嘛。所以虚空中的花，就是我们生命当中暂时存在的这些因缘所生的假名、假相、假用。就是你的业力在释放的时候，它可能现出一个美丽庄严的花，也可能变成一个丑陋暗淡的花，这个花就在你的内心当中，你的虚空的清净心当中变来变去。

那么愚痴的凡夫在这个虚空梦幻的花当中，认为是真实的，认为是有所得的，就去攀缘它，攀缘的结果就产生执著了，就好像说你把它当作一种真实的花，其实这个是体性跟相状都是毕竟空的，叫「遍计执」。那么我们在观察花的时候，我们就忘了虚空这件事情，只看到花：哦，这个花是不错哦……就是你从小到大你不可能对所有影像都执著，但是你小时候会留下一些影像，让你在心中数数的现行。让你挥之不去的影像，这个影像你就得小心了，因为你抓住不放一定有道理，就是你的心已经住在上面。《楞严经》一再强调，妄想，颠倒妄想为什么有力量?因为你给它力量。所以有人问佛陀说：既然是妄想，那它为什么牵引我去轮回?佛陀说：妄想是没有力量的，但是你的心灵，你赐给它力量，因为你执著它，所以你赐给它力量，你把生命的主宰权交给它，是你自己把主宰权交出来的，你本来是自在的，本来没有轮回嘛，所以本来是没有轮回，是你自己要去招感轮回。

所以我们要知道一个问题：轮回是我们自己去攀缘招感来，这是一个很重要的概念，所以没有轮回是正常的。那么当我们对这个影像产生执著的时候，这个时候你的生命，就多了一种轮回的力量，叫「遍计所执性」。那怎么办?佛陀的无分别智，就必须破坏这个执著，在依他起上，我们观察我法本空，就是说：你要告诉你，你抓这个影像对你一点好处都没有。这个影像本来是个假相，你为了执著这个影像，你付出了轮回的代价，你每一次的受生，都必须受老病死的折磨。

也就是说，当我们执著这个影像的时候，我们就没有人看到生命的真相了，因为我们老是被这个心中的恨跟爱来主导，我们为了让这个爱的影像、恨的影像能够有相续的结果，你一次一次的付出轮回的代价，你每一次的投胎都付出了惨痛的痛苦。所以你只要把这个影像放下就好，因为它本来就没有力量，是你给它力量了。所以我、法本空，你观二空，你就把虚空的本质找回来。只要你把花给放掉，这个花自己会消失掉。

所以无分别智的意思就是说：你不需要把这些影像把它破坏掉，你把它放掉，它自己会消失掉，因为它本来就是生灭相。所以在修空观的时候，我们要记住一句话很重要，叫「离相清净」。诸位不要对相产生破坏，以后你会后悔。所以我们无分别智破坏的是什么?是你的「执取」。因为这个相状以后还非常好用，后面会讲到，你修菩提心的时候，你回入娑婆的时候，你还得要借这些顺逆的相状，叫做「顺逆皆方便」。也就是说你后半段行菩萨道的时候，你还得借这个相状，来成就你的功德庄严。

当然我们现在从一个离开轮回的角度，这个相状你不能碰它，现在不是你碰相状的时候，你没这个本事。佛法意思先离相清净，再借相修心。

现在你只要做一件事情，把你心中经常执著的影像，把它放掉，观察这个影像本来就是生灭的，你抓这个影像对你没有好处，你累积了轮回的力量，因为它这个遍计执就是轮回的根本。那么你放下影像以后，你的心就恢复到原来的清净了，这个清净心就是什么?就是「圆成实性」，一种解脱的功德。这个就是我们对三性的观察。

那么这三个概念大家建立起来了：我们破的是「遍计执」，我们要成就的是「圆成实」，整个破遍计执成就圆成实，都是在「依他起」的相状来修行，你都是在从相状的执著到放下。

离开了心就没有一切法的存在

你知道说：其实你今生所有的影像，都是第八识的种子变现出来。它是刹那刹那生灭的，它是一种业力的释放，也就是说没有真实的东西，都是你内心的业力变现，让你自己来受用。“知唯是心”就是你要知道你所受用的影像，都是「自变自缘」，你第八识释放一个影像，让你来攀缘，跟别人一点关系都没有，你今生的遭遇没有人需要负责。如果一定要有人负责，那就是过去的你来负责。因为这是你自己的业力嘛，你不能够说：欸，他伤害了我，你这样子讲就不对了，什么叫「他」?也就是你心中的影像嘛，它可以释放一个影像，但是受不受伤害是你可以决定的，你可以不受，你可以不抓这个，你可以不取这个影像，所以我们第六意识还是有主导权的。

我们要知道这一切，释放者是第八识，接受者第六意识，全部都是内心的世界。首先你要知道人生是自变自缘，断除你的向外攀缘的心。离开了心就没有一切法的存在，这是你学唯识学的第一个概念。所有的事情都在你的内心发生，不管是变现影像、不管是攀缘影像，都是你内心的事情，这是你要建立的第一个概念，「知唯是心」。

乃至一切的境界。当然你从佛堂里这样思惟，离开了佛堂以后，你若心住念，你还是要想办法，让心安住在一种这样的观察、这种念头、这种正念，就知唯是心的观察。你要观察：这一切的人事，其实没有真实的外境，都是你的第八识变现一个业力的影像，让你第六意识来攀缘，不要使心去攀缘外境，而不自觉知。

那么也就是说我们刚开始可能要去佛堂里面去培养一种正念，然后离开佛堂以后去历练，慢慢慢慢地去告诉自己：其实所有的世界，都是你内心的影像，在念念当中，悉当观察，随心所有缘念。你一旦想到这些攀缘外在的人事以后，你还得要把心抓回来，安住在知唯是心的正念，使令内心永远知道是自己内心自己产生妄想，而不是外境有妄想。外境本身它只是一个业力的释放，它没有太多分别，所有的分别，是我们自己捏造出来。

一个人要能够成就，第一件事情，你要开始培训内观，这是很关键的。知道这一切的影像，都是你的内心变现出来的，自己去攀缘。就是你必须把向外攀缘的心，把它变成向内观照，这是你要做的第一件事。

我们的分别心不但攀缘外境，还让它产生对立!

在修无分别智的时候，它是两个次第：第一个次第是断除你向外的攀缘，让你内观;第二个断除你心中的分别。

其实一切的外境人事，它之所以产生长、短、好、坏、是、非、得、失、衰、利、有、无等种种的概念，这种想法都是我们捏造出来的，外境根本没有这些差别，而起于分别。也就是说，我们的分别心不但攀缘外境，还把这个外境安立了名言，让它产生对立，诸位，要执著一定要产生对立：哦，这个花很好、这个花不好;这个人很不错、这个人很不坏、很差，其实都是你自己捏造出来的。人世间它在释放影像，本来它是一真法界，你自己要在一真法界里面，你自己把它切割成对立的世界。所以第六意识坏就坏在：它为第七意识的执著，它等于是为它做了一个很好的一个布局，第一个向外攀缘、第二个虚妄分别。你说这个杯子好不好?如果杯子会讲话说：冤枉，我就是一个杯子，我那样就是那样，对不对?所以，所有的好坏，所有的对立的概念，首先我们要知道，外境没有好坏了，它就是一个如的境界【《法华经》里的“十如是”境界】，它那样就是那样。那么好坏的概念是怎么来的?是第六意识多事，它自己把它分别出来的。

当知一切的外境，其实自己根本就没有产生分别的概念，它本身没有长短好坏有无的概念，它本身是离一切的对立相。所以我们在观察，其实一切法的对立，是我们自己第六意识捏造出来的，离开了第六意识的对立，一切法就没有差别。所以我们第六意识，第一个向外攀缘影像，第二个把这个影像，安立很多名言，让它产生对立。

——净界法师《唯识学概要》