《道德经》中说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”明智的行为通常被愚者嘲笑，智者所喜。我们是希望成为智者之友，还是获得愚者之赞呢？

凡夫不坚定于善，就会被烦恼所黏缚。善法不可不执，但不能着相，菩萨无住生心，而非无心，是精深微妙的智慧境界。对于绝大多数人而言，最迫切需要解决的问题不是“执着”，而是不知道该追求什么、坚持什么。

有一种大胆叫鲁莽，有一种大胆叫勇敢；有一种胆小叫软弱，有一种胆小叫谨慎。胆大、胆小不是关键因素，有没有智慧才是最重要的：做每一件事情，都知道自己的目的、行为的善恶、当下的条件及做事的方法。

善良与软弱无关，相反，它是一种力量。软弱恰恰是因为善良的力量不足、不纯正、不坚定、不持久。要想令善的力量增长、强大，需要学习、实践，提升智慧。

能接受逆境，必定是内心有极为坚强的力量，“无欲则刚”；对欲望的追逐、与他人的攀比等，才是真正令我们软弱的原因。所以，如果内心强大，就不会随外境而转。觉得自己窝囊，是因为内心缺失宗旨而被动面对境界，无力控制局面，更无力控制自己的心。

善是自己愿意、欢喜去做利人助人之事，软弱是自己不得不去做不愿意做的事。工作中，自己能够做得到的，力所能及的帮助别人；做不到的，也没有必要强求承担。开发出自己的主观意识来，高高兴兴的行善助人，坦然明确的拒绝能力之外的事，做一个自信、善良、豁达的人。

对自己所走的路失去了信心，心就会抗拒、徘徊，行为就会软弱无力，一切看似合理的理由都是在找借口而已。我们做一件事，最重要的不是兴趣，而是意义。越是有意义的事情，困难会越多，这就要靠我们的愿力与智慧去面对，愿力决定始终，智慧决定成败。勿忘初心。

内心的阳光没有开发出来，就会胆怯、软弱。慢慢修行，用正知见、慈悲心来充实自己的内心，开发光明，渐渐就会无所畏惧。

忍辱不是软弱的表现，而是有力量和理智的表现。绝大多数人都误解了忍辱的意义，真正的忍辱是超越表面的逆境，升华内心的悲智，如烈火出真金。

善不一定就会被恶利用，如果善的力量足够强，就可以影响、转化恶的力量。善良无私不等于软弱可欺，真能做到无我，对境必有智慧。

佛教所说的忍辱与阿Q精神，外表有一部分相似，内涵却有云泥之别。前者是基于长远因果的智慧和内心调伏烦恼的力量，后者是愚痴的自我麻醉；前者清楚的知道自己的行为是为什么，能如何利益自他，后者是软弱无力的无奈之举。

善良若缺乏了正念，便会软弱无力，难以持久。正念，就是明白自己为什么要做这件事；善良若缺乏了智慧，便会处处矛盾，难以利他。智慧，就是明白每一个行为会带来什么结果。正念与智慧，都需要通过听闻佛法而慢慢培养、增长。而一个真正具足正念与智慧的人，必定会无条件的善良。

诿罪掠功乃小人事。若自己遇到不公平之境遇，便也效学成为无良无品之人，才是真的软弱无力；坚持自己做人的原则不仅不是懦弱，反而是一种力量。

软弱，是因为内心没有力量；没有力量，是因为没有方向、没有心量。反之，一个强大坚定的人，一定有清晰的目标，他不会总是被动地担忧别人的欺辱，而是主动去思考如何能够帮助到更多人。

没有正念支持的善念，是犹豫不决、软弱无力的，禁不起风吹雨打。自己的痛苦并不是源于善良，而是源于缺乏信心与正念。培养信心不易，但真正有信心，就会充满勇气，坦然平静，就会有真正的快乐。

君子争罪，路便越走越宽；小人争对，事却越办越难。很多时候，忍一时、退一步并非软弱，识得大体，不必在小处争利斗气。

向往美好、扬清涤浊之心人人有之，但决不能仅止于愤怒与悲伤。每个人都不是社会的旁观者，而是其中的一份子，改变世界，从改变自己开始。发大愿心，超越愤怒与悲伤，改变自己的冷漠和软弱，坚持自己的善良和勇气，用行动去改变，去建设。

让人们胆怯而软弱的，都是内心的妄想；心无挂碍，无有恐怖。