我们这个寺院里面五堂功课，它要念多久，实际上面这也是一个量化，一个量化标准。所以我们学佛法修行，只有通过量化来对比，我们才会知道说自己到底有没有进步。

那我们从外在的来说，我们需要各种各样的制度、保障，我们考勤啊等等，纪律啊，戒律啊，制度啊等等，从种种方面去保障。这样的话我们才知道，各个部门，我们的义工啊，我们这个班级啊，我们这同学啊大家怎么做，做些什么，这很重要的。如果我们没有制度的话，那肯定不行，最后大家都不知道怎么做。

然后呢，我们在各个部组里头，在我们各个班级里头，我们学佛法的人，我们应该要有一个相应的佛法的、递延的、文化的一种氛围。

一种氛围，什么意思呢？就是一种气氛。就是学校他有学校的气氛，图书馆他有图书馆的气氛，研究所他有研究所的气氛。我们在一个办公室里头，在一个教室里头，他都要有这种气氛，要有这种氛围，这种氛围，这种气氛，需要靠我们每一位同行善友去营造，也就是说，你自己要注意会不会影响到别人，给别人带来不好的影响。

反过来就是，你如何从正面方面来营造这种气氛。那比如说我们大家交流，大家分享心得，你讲给别人听，别人很认真听，他能够给你分析，你哪些进步了，哪些不足了，哪些应该改进的。

反过来说，如果别人讲给你听，那你不听，你不愿意听，你不听，那他这个就不是一个应有的心态。所以我们在一个部门，有什么事开会，你首先要学会听话。听闻轨理、讲说轨理。要学会倾听。

学会倾听，你首先要有耐心去听别人讲话，不是说你还没有听清楚别人在说什么，你自己就说不要说了，或者你就拒绝，这是不对的。你学会怎么听，然后你才可以学会怎么讲。讲跟听他是相应的。

听，这个很重要的。你一听就知道他是什么意思，那你就会有慧力。反过来说，你听的话你可能真正没有、没有听明白，而且你听错的，那这个都是会容易出问题的。

那尤其我们在寺庙里头，那有可能大家有时候有问题，他也不会讲有什么问题，那他可能会用语言很婉转去表达。口渴了、肚子饿了，或者说挂不上单啦，诸如此类。它这个房间有人很晚回来，或者你关门很大声，或者说你这个打呼。有时候，他可能其他同学不好意思说，不敢直接说，他可能里边会有一些暗示、一些提醒。那你说他这里面，人家在说我，那下次注意。这个就叫做听闻啊。那你说，唉，人家也没有指名道姓在说我，跟我没什么关系，那你这个“听”就会有问题，你这个“听”本身就会有问题，对这个问题就会升级，就会严重。

就是，我们在一个单位里头，人与人之间处事也是如此，有些人修养比较高的，不会很直接去说。那么有时候可能你是真正是不明白，有些时候你是明白、你是理解的，那么还是我行我素。

那么，有时候呢，你就把别人的意思根本就不听，根本就本来人家说什么，你不把它当回事，这都是常常会发生的。那么尤其说我们在庙里边，呆的时间比较久的，对我们新来的，或者来的时间不长的，人家提的意见不当回事，那这都是会造成自己跟众生、跟同行善友造违缘的很重要的原因。

所以，我们学佛法，“直心是道场”。什么叫直心呢？就是没有虚伪的心就是最好，那有什么就说什么，什么事就说什么事，你如果这种心的话，那反而大家会很喜欢，他就这样的性格，他有什么说什么。

那你必须你是有什么你就说出来，那么你不能说，你这个时候你有什么说什么，那个时候有什么不说什么，或者说，在这个人面前你就有什么说什么，在那个人面前你有什么，然后呢，就说什么，再给你加一个什么，在另外一个人面前，再给你加一个什么，那这个就会出问题，这个人就变成不是直心呢，就是你的心有谄曲。

谄曲的话就是想去讨好对方，讨好对方的话，那么你就会添油加醋，或者你再给他附加一些材料，甚至的话，又会给你编一些内容，这样的话就是不真实了。

那么，不真实，他是会给人家造成说，那你讲的东西到底哪些是水分，哪些是真实的情况。然后你一天两天、一次两次以后，人家对你就不相信了，人家觉得这个人说的话很难相信，然后时间一长的话，就变成大家对你不信赖，那么你的信誉就发生了危机，这都是这么造成的。

所以，我们学佛法，这就要平常心、平等心、直心。这是非常、非常重要的。然后呢，我们真正既要从“有”到“空”，也要从“空”到“有”，即要我们清净的法，也需要庄严的法，都需要的。

这样的话，你每天的话，你都能够很好的去用心。你每天去用心，那你修行就好修，你不知道怎么用心，你是很难修行的，你不知道怎么修行，那你可能一投足，一举手一投足都会错。那么这样的话，我们就会很无知、很无奈，不知道怎么办。

所以，这种学佛法的人学几年以后，很多人变成很无奈、很无助。那原因就是你无知，不学习，没有真正的学习。无明，障蔽我们自己的本心。最后他就变成很无聊。

你只要在佛门里边觉得很无聊，这肯定不行，那你赶紧回去工作去。那我们在佛门里头都是净罪集资，都是学佛法的地方，戒定慧三学的地方，我们要学的是戒定慧。

所以，我们内心有了菩提心，有了本心，那我们内心就会非常的充实。

实际上面修行说到底，就是自己为自己负责。自己为自己负责，同时也就是自己为别人负责，自己为众人负责，自己为大家负责。成就别人成就自己。那首先是为自己负责，然后才是为别人负责。你首先都很难为自己负责，你怎么能为别人负责呢？

那这个负责不是说这个事情我负责。首先你要能够负得起责，这是很重要的。负得起责，首先你自己有没有这种能力去负责，那我们就需要去培养。

如果我们内心一松懈，这个“法”它就不起作用了，这个法它就跑掉了、溜走了，它就起不了作用，它就不能相应，那他就不能跟佛法相应，就会有危险。

天台宗的智者大师讲，智者大师说，他如果不领众的话，他能够得进六根。

六根就是上根上品上生，就是最高的果位。他因为领众的话只是六品，只是达到六品的果位。九品到六品也了不起了，只差了三品。

就是你领众，你要面对很多众生的烦恼，就是你是处理很多很多人的烦恼，就是很多人烦恼，就是很多人身心上面着火了，你有足够的力量把他灭掉。那你要有很多很多的这种灭火的设备，否则别人着火把你烧死，都是很有可能的。

所以，说这种领众啊，或者说我们在这里边当什么组长啊，对修行来讲，的确会有影响，但你要成就功德，那功德他也很大，这是两个方面。智者大师他也成就非常多的人。

在这个佛门里头，修行用功比较长的人，功夫比较好的人，一般的情况下都是话比较少。

话多的人肯定有问题。多言无智，有智寡言。有智慧的人，他一句话就一句话，一句话都很重要。

他没有智慧的人，他给你一大堆的啰嗦，给你讲个没完。一天一天，一早到晚都在说话，那全是散乱。

圣者漠然，圣者不用说话，皇上不用说话，佛都不用说话，大家都去拜去，一切尽在不言中，他不要说，不用说，他都明白了。其实，这都是一种功夫。

所以，你如果发生了什么事，你一直去辩解，只会越来越糟糕。那其实大家也明白，你错的地方，大家也明白，不需要再去，在佛门里边不需要去辩解。你对下面的人，没有必要去辩解，对下位。你对上面的人，即便你对了，上面的错，你也不能辩解，你辩解本身就是错误。就你对下面的人、对同行、对上面都不能辩。

这个辩解都不是我们学佛法的一个基本心态。因为你辩解的话，你可以用种种的语言来装饰嘛，你怎么说都可以，那都不对的，那跟佛法都不相干。

所以，我们学佛法，它是为了要去分辨善恶。哪些是善法哪些是恶法。

那善法里头还有，胜义谛的善法，世俗谛的善法。学佛法它不是为了要去分辨是非，它是为了要去分辨善恶的。

是非，什么意思？是非是属于世间法的范畴，属于逻辑的范畴，理论的范畴，知识的范畴，这是“是非”。那这两个是不一样的。因为你“是非”，我们比如说，一部照相机，一部电脑，两部电脑，电脑软件坏了、好了，它是“是跟非”。那你说它是善法？是恶法？它电脑坏了，它就坏了，一查它坏了那就是坏了。但是你这个善法跟恶法，跟我们的这个人的“心”他是有关系的。

所以，我们起心动念都需要在善恶方面来观照的，然后才是“是非”方面来取舍的，这是很重要的，这是我们用心很关键的不同的地方。

所以，我们这个，好多我们这种修行的法师，过去有些可能修了几十年的一些老和尚，他有时候就很天真，都像小孩一样，他也可能不一定说他懂很多世间的知识，甚至可能世间上的知识什么他都不了解，但是人他都是非常善良，他没有一点恶念，没有一点恶、恶行、恶言都没有，就像我们漫画里面的贤二一样，大家看了，唉，都可爱。觉得他不会有什么不好的念头。这就是一种修行。所以他说了什么话都是对的。错的话也是对的。对的话也是对，错的话也是对，那你就很难用是非的观念去分别了。因为他本身都是善，纯净，纯善，完全善，他说什么话都是善，都是善法。你就心善，他说什么话都是善。那你如果说，你没有达到这种功夫，那就不一样了，那就另外一回事了。

所以，需要有比较强的慧力。那么，我们才有办法去“择其善者而从之，其不善者而远之”嘛，这个就是慧力嘛。

你没有慧力，你怎么来选择善法吗？你只有慧力充足，你才有能力来选择。“慧”就是抉择嘛。

那抉择什么呢？那抉择不就是说你仅抉择这个对自己有好处的叫抉择、那叫智慧，那你这个叫“麻烦”了。

他首先抉择他是不是善法，他是不是佛法，这是“慧”。

如果我们学佛法学到最后，他只是抉择这个事情是不是对自己有好处，这个就完全就颠倒。

佛门里头，有一句话，就是我们“上上可以见下，下下不可见上”，什么意思呢？你境界比较高的人，他包括、包含了境界比较低的人的这种境界，反过来讲，境界比较低的人，他了解、测知不了境界比较高的人。所以初地菩萨不知道二地菩萨的事，二地菩萨不知道三地菩萨的事。也就是说我们不可以以凡情去测圣事，一旦以凡情去测圣事，那只会离道，越离越远，绝对是如此。

释迦牟尼佛给我们开示，开示悟入佛之知见，那法华经里头讲，开示悟入佛之知见，就是开示众生明了通达生死的因缘果报。怎么生怎么死，它的果报是什么？

六凡四圣，就是果报嘛。那这些果报就是人的生死了，分段生死，变异生死。它的因是什么，它的缘是什么。所以，佛，包括我们佛弟子，我们要做的事情，要开示世间人，让他们通达生死的因缘和果报，让他们了解，让他们相信，这个是我们要去做的一个主要的目的。

而不是说，哎呀，这苦啊，烦恼啊。那他苦，烦恼，他听完了以后反而他更不相信，他认为说他苦他也知道。

所以我们应该要保持、秉持，找回我们自己的菩提心，找回我们的本心，这样的话，我们才能够，随缘度日，随缘度众。

随缘度日是什么意思呢？就是我们有什么因缘，或者说，我们每一天有什么因缘，那我们就随顺这个因缘过，随顺这个因缘来度化众生，来遇到这种众生，就跟他讲佛法，帮助他，他这种因缘成熟了。

那“佛”，都是“一佛出世，千佛护持”嘛。这哪一尊佛跟哪个世界有缘，哪个大德跟哪个地方有缘，他都是有因缘的。这个地方这个法师去讲，别人喜欢听，换个法师讲人家就不一定听，他都是有因缘的。

所以我们想自己要成就，那么就是要找回我们自己的本心，保持我们自己的本心，然后让我们的心不要散乱，至少要比较少散乱，不散乱。

你散乱就会痛苦，散乱就会不快乐，散乱就会麻烦。

其实我们的心，你起了烦恼，您就内心动荡嘛，内心不平静嘛。内心动荡、内心不平静，就意味着你就失去了本心，你失去了真心。

真心，就是你这个生灭心在起作用，生灭法在起作用，烦恼法在起作用。

那如果我们本心现前，找回了本心，真心现前，那么我们本心是不动摇的，我们的本心是平静的，是平常的、是寂静的，是不变的，是平等的。你只有保持这样子的一些特点，这样的一些力量，我们修行啊、学佛啊、用功啊，或者你同众生结缘，度化众生，才能够有保证。

我今天，我们这个文章讲这么多。就八个字，“找回本心，成就自我”。实际上面也是我们新年的这个主题，一样的道理，“知幻即离，离幻即觉”，那么就是找回本心的意思。

那么也希望我们，明天开始，照我的所说的这个去实践。这个佛法关键要去实践。

那我今天晚上讲到这些，也都是对我们近一段时间，至少是近半年，也就我们一年，实际上面观察到的一些问题给大家作了一个分析、剖析，并且这个问题怎么来克服？怎么来解决？然后呢，我们在新的一年里头，我们怎么用心？那么你们要自己认认真真去学习。

我相信的话，在我们2016年呢，对大家会有真正意义上面的帮助。

啊，那么以此祝福大家。阿弥陀佛！