有些人抱怨说：“我无法禅坐，因为我太烦躁了，我只要一坐下来，就想这想那……我办不到。我的恶业太重了，应该先消完我的恶业后，再回来禅坐。”没问题，去试试看，去试图消完你的恶业……

这是一般人的想法。他们为何这么认为呢？这些所谓障碍的东西，是我们所必须研究的。只要我们一坐下来，心就立即向外跑。我们也去追随它，试图将它带回来，再做审察……然而，它又跑走了；这才是你们应该学习的。绝大多数人都拒绝从自然中去学习……就如同一位拒绝作功课的顽皮学生。他们不希望看到心的变迁，这样你怎能增长智慧呢？你必须和变迁同住。当我们知道心就是如此——不断地变迁，一旦认识这是它的本性，我们就会明了。我们必须知道哪个时候心在想善，哪个时候在想恶，它一直在变迁，我们必须认识这些事情。假如我们了解这点，那么，即使我们在想的时候，一样能安住于平静中。

譬如说：你家有只小宠物——猴子。猴子无法长时间静止不动，它们喜欢到处乱跑乱跳，抓东抓西的，猴子就是这样的。现在，你到寺院里来，看见这里的猴子，这只猴子一样静不下来，一样到处乱跑。可是它干扰不到你，对不对？它为何干扰不到你呢？因为你以前也养过猴子，所以了解猴子是什么样子的。假使你认识一只猴子，无论你走过多少省份、看过多少猴子，都不会被它们所干扰，对不对？这就是一位了解猴子的人。

如果你了解猴子，那么，你就不会变成一只猴子；假使你不了解猴子，你自己可能就会变成一只猴子！了解吗？当你看到它伸手抓这抓那时，会喊：“嘿！”你很生气……“那只该死的猴子！”这是一位不了解猴子的人，知道家里的猴子和寺院里的猴子都是一样的，你为何要受它们干扰呢？一旦认识猴子是如何的时候，那就够了，你便可以安住于平静。

平静就像这样。我们必须去认识感觉，有些感觉是愉快的，有时是不愉快的，但那样不重要，那是它们的事，就如猴子一样，所有的猴子都是一样的。我们明了感觉有时是愉快的，有时则否——那是它们的本然。我们应该了解它们，并知道如何放下它们。感觉是不稳定的，它们是变异（无常）、不圆满（苦）和无主（无我）的。一切我们所知觉的，都是如此。当眼、耳、鼻、舌、身和意（心）领受感觉时，我们知道它们，亦如认识猴子一般。如此一来，我们便可以安住于平静。

当感觉生起时，觉知它们。你为何去追逐它们呢？感觉是不稳定的，一下子这样，一下子那样，它们是依赖变异而存在的。我们这里所有的人，一样都是依赖变异而存在。气呼出之后就必然会再吸进，它势必要有这样的改变。试着只吸，你做得到吗？或者只试着呼出而没有吸进……你办得到吗？假使没有这样的变更，你可以活多久？吸进与呼出必须一定都有。

感觉也是一样。这些东西都必定要有。如果没有感觉，你就无法增长智慧，如果没有错，也就没有对可言了，在你可以看见什么是错的时候，你必须要先看见正确的；你要正确之前，必须先了解错，事情就是如此。

对一位真诚修行的学生而言，感觉越多越好。但有很多禅修者却逃避感觉，不想要解决它们，这就好像不去上学，不听老师的话的顽皮学生。这些感觉正在教导我们，当我们认识感觉的时候，我们才算是在修习佛法。在感觉中能保持平静就如同了解这里的猴子一样——一旦你了解猴子是如何时，你便不会再被他们所烦恼了。