开始用禅宗的功夫，有几样道理是必须要明白的。修行人对人生的问题要有一个基本的理解，有三点必须要提：

无常

第一点是人生的“无常”的特质。无常的实质是变动不居。“变”是人出生以来一直存在的一个根本特质，我们摆脱不了，它使我们很痛苦。如果一个人在从出生到老去的整个的过程中，对于“无常”这一本质理解不透，就会终生跟自己较劲。爱美的人士，因为自己老去就会非常痛苦；喜欢健康的人士，因为身体衰弱了就会痛苦；爱钱的人士，因为自己变得贫困会痛苦；爱权势的人士，因为自己失去官位会非常痛苦。

当然，比较是祸根，人的所有痛苦都是比较来的。但是，“比较”里痛苦的隐性根源是一切都在变。一个人在婴儿的时候，是知而未发的状态，假如终生都能如此地过，也就放下了，没有多少烦恼。可是没有办法，即便自己很痛苦，我们不理解无常的本质，还是没有丝毫的办法去改变它。

在无常这件事面前，你想抵御它，结果是痛苦；你理解它，也许会渐渐地平和。对于无常问题的理解和接受，这是佛教的第一个常识。

我们常说，和光同尘的本质是随顺世间。能深度地理解世间的不圆满性，就能达到对于无常的理解和深刻的认知。就像刚才开过去的这辆车，如果你是司机，你就要知道这辆车有什么能力，能载多少货，跑多少公里，跑到什么程度它一定会垮掉，这样你对这辆车就不会抱太多过分的幻想。

无我

人生的第二大特质是“无我”。我们最难接受这一点。因为但凡一开口，就是“我”字当先。但凡一动心，就是以“我”字作为主体，那是你整个思维运作的主体，你怎么还能够否认这个“我”的意义呢？所以我们一般摆脱不掉这个烦恼。关键的错误是，这个我，它没有一个独立、可以去确认它的主体。现在所认识的“我”的感知，这是我。但是这个感知是由触觉、视觉等各种知觉，还有各种物质条件在里面支撑而成的。真正的“我”，事实上你找不出来。最大的问题是，当我们找不出“我”这个时候，我们就不认真地找，就把不找的这个笼统概念认作“我”了。这样，“我”的烦恼也就永远摆脱不掉。

苦

人生还有一个特质就是“苦”。苦意味着我们会时常身处逆境中，是不自在的状态，被动得很，这样是苦。当然“无常”和“无我”是它的主因，可苦是一种直接的感受，它是我们人生的第三大特质，我们无法回避它。在认识这三大特质之前，我们来谈佛法的概念、谈禅和禅修的概念都浮表得很，我们没有办法进入真正的禅的世界。

人云亦云，或抄些文章、背些书的人在世界上大有人在。可是，对于禅真正深入堂奥的，那可就很稀少了。所以虚云老和尚当年就很感叹地说“我这一生，最大的遗憾就是一辈子遇不到一个知音，终身遇知音难。”

我们对于刚才所说的这几点要有认识，从哪些方面能够理解到这些特点呢？我们随便拎一件事情，刚才的挂经幡。在禅院连续做过志工的同学、道友就知道，去年挂的经幡都是亲手扎上去的。今年故地重游，仍然来到这根水泥柱旁边、在这些铁丝上再重新去扎的时候，感受会不一样。我们知道，去年自己扎在上面的经幡，今年变成了碎末。今年扎上去的，明年肯定还是会变成碎末。

由此，我们能不能思考一点深刻的问题？人不也是这样吗？我们的父母亲在打造他们的前半生、后半生，打造他们的下一代，结果等到我们长大的时候，我们也变成父母亲。我们在小的时候特别不理解父母亲为什么特别俗套，可是，很奇怪的是，等到你自己到了父母亲这个年纪，发现那个俗套有理，你会百分之百接受那种俗套。我们客观地衡量，父母亲如果七八十了，你觉得他（她）很讨厌，自己七八十了，下一代不讨厌你吗？你的俗套还是在延续一种世间的轮回运转的规则。

经幡是这样的，我们的人生也是如此啊！我们不要仅仅只是停留在经幡，经咒的功德意义上。如果是《长寿经》，风吹过了这些经幡，再吹到下面的人的身上，他们将会得到长寿的加持。如果是《富贵经》，他们得到这样的风吹，也会得到富贵的加持。这当然是很好的。可是长寿和富贵的本身是脆弱的，就像经幡虽然承载着经文，它本身还是脆弱的，到了第二年，就已经散了，或者有很多已经不复存在。而且去年我们的禅修营，大家扎经幡，也是很认真很努力的啊，可到现在呢？

我们今年也有很多努力，明年可能又剩不下什么。可能我们人生的意义就是明知道它会不停地败谢，我们还是继续地要去努力。你注定一生做这样的事儿，会不后悔吗？只有对这些实质上的问题有所思考，我们才能真正关照自己生命底层的问题，而不仅仅只是停留在谁对我好、谁对我不好这些问题上，不光只是停留在贪、嗔、痴这些烦恼上面。

人的一生一定要有另外一个窗口，要有一只独特的慧眼来寻找生命其他的意义。否则，就只是被世间规则笼罩着。就像法师刚才所开示的一样：从上学毕业到成家立业，从事业再到功业，看着眼下的一步总是有兴奋的感觉，但是，即便是完全成功地实现了，最后的指向是指到哪里去呢？这还是很难讲的。

这样来谈经幡的问题，我们不光理解到做了一番功德，而且知道承载功德、承载长寿富贵的这个“我”很脆弱。我们必须要理解这份脆弱，然后才能客观理性地沉淀下来。放下争议、放下烦恼，真的用功、修行、求道。你知道人生的无常、苦和无我这三要素，我们准备来用功的时候，就不会被其他的意义给卷走。

各位现在进入禅门，我们开始了解禅。可是没有进入禅门之前，事实上关于谈“禅”的人和事情也很多。有很多人在“禅”这一个字上面衍生出自己的功利构想，各种各样的烦恼拼凑其中，各种的外道、各种在名利方面的争夺都由这一个字展开。真正的禅在哪里呢？可能我们还是得把这所有的执着都放下来，这样才能真正、踏踏实实地进入禅门。

无常、无我和苦这三个部分，事实上概括了世间功利之人附加在佛法、正法、禅上面的所有不合理成分。因此，我们从这个角度来认识一下，再进入禅的世界，这才有可能真正离自己的心更近一点，不至于离自己那么遥远。如果我们口口声声都是圣贤道理，可是到了自己要实践的时候，心却踏实不下来，只是停留在浮躁的各种烦恼和竞争上，那我们的参禅、访道也就没有任何意义了。所以，要有一个确定的意义，就是让自己真的来进入禅的堂奥里面来。

禅首先是抱道守一的，它是客观认识了无常、无我和苦的这三大人生元素之后，再来产生的切实的努力。关于禅修的这种功夫，不见得有多难，但是你要有个基本的素质，就是能放下。能放下功利的或是烦恼的这些牵扯自己心性的元素。

怎么放下呢？再三再四地思维人生是无常的，是无我的，是苦的。让这三大主题元素成为自己确切的知识，不是说动一个念头就过去了，让它变成我们对自身的一个真实的理解。这个理解有多牢靠，我们放下的力量就有多么深刻。这种思维的力量如果已经形成了一种惯性，我们禅修之前就会有一个特别稳实的新的基础。

在真的进入禅之前，我们心的业处就是先认真地去工作，心工作的地方就是无常、无我和苦。在这三个方面反复地工作，就能把其他的一些毫无价值的工作放到一边，这三份的工作成为主流，各种烦恼就开始被清静。

再往下去，就有了参禅的基础。所以虚云老和尚谈参禅的先决条件，谈到人要能够认识苦、无常和无我。如果能够认识这几个基础，再往后自然而然地就相信因果了。你们知道人为什么不相信因果吗？一个是对物化世间的执着，还有个根本的元素就是不服气，不相信人是无常的，不接受人是无我的，一定要用我做主，我来改变人生，我来任意支配自己的命运、自己的生命。人有勇气，当然不一定是不好的，但是这种勇气如果是建立在盲目的基础上，就显得比较可悲。

因果的问题，对于人的一个很重大的考验就是我们对于物化的世间、对有为的我依靠到什么程度。对于有为的主动如果依靠到了百分之百，你肯定不会相信因果，你不会认为自己恶劣的遭遇跟宿因有关，也不会认为自己突发的福报、钱财、官运等等和宿世栽培有关，你会认为，这一切都是你这些年的努力换来的结果。如果说，我们切实地相信因果，确认无常、无我、苦这些道理，我们的生活会有很多观念上的不同。可是，如果我们还没有接触过这些观念，甚至认为这些观念是自己不能接触的，那么，我们离禅、离参禅的境界还真的是有一点距离。

对于物质化世间的惯性执着，会让我们离无常、因果、无我等正念十分遥远；会让我们把世间的因缘全都归功于人为的努力。人为努力并不是错误的，但我们对有为的依赖就是错误的。对于有为的依赖太过分，对于无为的放下又不放心，这是大多数人的问题。既然要进入禅的境界，各位就不要嫌我说得太直白：你如果真的是这样一个人，就真该反思一下。假如说，你这方面的问题很严重，那就趁着这个机会，一边进行再认识，一边让自己安顿身心，开始来结缘禅的世界。

禅的世界不是一个笼统的世界，它是一个负责任的世界。它是要让你的心与一直存在关联的世界重新关联起来。多数时候，我们的心就是世界。事实上所谓的我，与我所知的一切境界是密不可分的。可是在多数时候，我们强调了主观，选择性地怠慢了客观，甚至去忽略它、忘掉它。在直接面对事物的判断上，这种选择会让我们有很多误解。

最根本的误解就是认为“我”很可靠，“我”不是无常的。这两点与无常和无我正相违背。“我”是很可靠的吗？其实，后一秒的“我”和前一秒的“我”相比已经产生了变化。佛经里并不强调这种变化有什么过失，但如果我们不承认这种变化，就是过失了。变化本身无罪，但如果我们刻意不理解这种变化，认为事物是一成不变的，这就会产生过失。如果一个事物，本来由众缘和合而推动，我们却一定要把它强调成为“我努力的成果”。在“无我”的事实里，却偏重于强调一个实有独立的、有功能的“我”。强调一个强势的、强化的“我”。那么到后面，问题也就不好办了。

要进入禅修，一定要先说一说前面的先决条件。再次强调人生是无常的。这应该是个常识。在事物决策和行为决策的“我”里面，“无我”是个常识。“无我”就意味着事物事实上是被各种因缘条件所限制、推动的，而不是百分之百能由你自己做主。我们所见的，都是在各种限制中呈现的某种结果。不要把限制当中呈现的某种结果，当成是完全由我努力的结果。这是第二个常识——人生是无我的。

第三个常识，因为“无常”和“无我”，所以我们在逆境中会有很多痛苦，很多烦恼。

这三个问题，是我们下一步进入禅修境界的非常重要的常识。

大人用心

我不知道各位来进行禅修，做的都是什么样的准备。是打算双腿一盘，马上就是初地二地、初果二果、初禅二禅；还是说，我们先从基础做起，先来练习。但是，我还是想反复强调“无常”、“无我”和“苦”这三元素，我们真的要认真地去思维它。

比如，我们已经掌握了一套禅修的方法，大家用得都很好，可我们自己用的时候心里还是不安，杂念还是很多，心还是清净不下来。这是什么原因呢？通常，有经验的法师们就会告诉你：可能，对“无常”、“无我”和“苦”的人生实质，你还从来没有认真地去领会过一次。就像大人看小孩，会认为小孩永远不懂事。假如你永远都想做个不懂事的孩子，你就只能享受一种懵懂世界里的生活，禅会离你很远。当然，它从来没有离开过你。但你感官的受用中，很难与禅有贴切的接触，这就是问题。

当孩子有当孩子的果报，做大人就有做大人的果报。这个果报并不是指那种很可怕的后果，它就是指一个结果。你用孩子心，就会成一个孩子果；用大人心，就得一个大人果；用一个有德者的心，就成一个有德者的果；用一颗圣人心，就成一个圣人果。所以，黄龙慧南禅师当年这样告诉王安石：“凡操心所为之事，常要面前路径开阔，使一切人行得，始是大人用心。若也险隘不通，不独使他人不能行，兼自家亦无措足之地矣。”

大人用心是怎么用心呢？是在“无常”、“无我”和“苦”这样的人生原则性问题上，很宽和、很理解并且很通透地接纳这些常识。对于人生的问题，不是只停留在一种不接纳、不服气、不愿承认的心态上，该承认就承认。我们没有必要把个人的理想和勇气跟实物执着捆绑在一起。我们可以承认世间的“无常”和“无我”，也可以同时有很大的勇气、很高远的理想。我们没有必要硬说，凡是承认“无常”和“无我”就是消极；凡是对于物化生活不接受，就是消极。也没有必要对有为的主动十分依赖，认为这才是积极。

所以，在常识上，我们先谈这三点。对人生问题，我们要像大人一样用心，不要用孩子的心。我们坐在这里禅修，也是用大人的心来禅修。你要想到，这次禅修，我要从中参学到什么。我一定不会用这个时间浪费在计较“为什么唯物又唯心呢？”，或者“到底唯物对还是唯心对呢？”这类的问题上。你坐在这里，最切实的利益应该发生在你自己的身心当中，这无关于太过深邃的辩论。我们要实践，而实践的基础是“无常”、“无我”和“苦”这三方面真理。我们客观地领会，再进行实践的时候，就会最大程度地减少各种贪嗔痴烦恼和执着对我们的干扰。心念上的干扰，多半是因为观念上怂恿了它，才会使得这些烦恼的念头频繁再现。如果我们不常常怂恿它，用个大人心，小人念头就不会常常蹦出来。