我们在佛门里面待久了，学久了，不知不觉自我意识就会很强，认为我自己要怎样用功，自己要怎样发心，自己应该要怎样去带动别人、影响别人、帮助别人。你内心的这种自我意识很强，表现出来的我相就很突出——你心怎么想，你外在就怎么表现，就有我相。

对别人，你就认为别人应该怎么样子，不应该怎么样子，就有人相了。看到别人的相跟自己内心的这种相不一样的时候，你就会保持距离，甚至你就会躲避，你就会反弹，那你就伤缘。今天伤一个，明天伤一个，后天伤一个，慢慢地，同行善友全部成为自己的冤家。

你认为大家应该怎么学、怎么修，应该怎么努力，应该怎么配合，这是众生相。你内心看到种种人，看到种种众生的假相，并且外在种种的相和你内心种种的众生相不一致，那你自己就会越来越苦。时间长了，觉得这个也看不惯，那个也看不惯，所有人都看不惯。

我相、人相、众生相都是从空间的概念建立起来的，寿者相是从时间的概念建立起来的。从时间的概念建立起来是什么意思呢？你今天心情好了，你说这个同学挺好，挺发心，表现不错；今天心情不好，你说这个人不行，那个人也不行。

所有的这些问题，都是我们内在的自我意识，也就是我执在作怪。这个我执，它是很难断除的。我执断不了，那法执更不可能断了。我们学佛法就是为了破执著。破除执著，第一个就是我执。

我们在道场当中，执著说我们要有外在的什么条件，庙里边应该怎么规定，制度应该有多严格，佛堂里面应该怎么样，斋堂里面应该怎么样，寝室里面应该怎么样，教室里面应该怎么样，房间应该怎么样……我们没有去考虑，我们这个道场、我们这个班、我们这个组，大家应该怎样去做，才能够达到这种效果，才能让这种结果出现。

我们要改变外在的环境，佛教讲通过改变自己的心才能改变外在的环境。所以说我们先要改变自心，就是经营自己的未来，然后来圆满各方面的环境，各方面的依报，这些都是联系在一起的。改变我们的自心是很难的，非常难！为什么非常难呢？因为内心是无形无相的，我们认识不到自己的心。它不是物质，不是有形相的东西，它无有形相。心是一种力量，心是一种作用。一个人不能安住，怎么能够来观察自己的内心呢？不可能的。整个身心都是乱动的，那我们这个心怎么能够观察得到呢！身心只有安住以后，才能够观察到自己的起心动念：我这个念头是怎么起来的？念头是怎么灭掉的？这个念头为什么会持续？为什么会等流？我们等流的是什么念头？是什么力量？……所有的这些都是我们心上面的功夫。

我们学习《广论》就是修心。历事练心，事修理观。没有前面的事修，你就关起门来拿一个空道理坐在那边想，是想不出来的。只有通过事修，我们才能够慢慢进入到理观——这是事和理的关系。事修的部分需要种种的资粮条件具足，才有办法让我们自己的身心得到安稳。身心安稳以后，你同周围的环境、师法友的缘分就越来越好。在一个道场，久住就有缘，久住就有道。

修行绝对要靠功夫，我们需要一步一步去历练。所有的一切，全部靠心的力量，不是靠身体的力量。心的力量能够影响、带动、承担一切。心包太虚，量周沙界，要行菩萨道，要有慈悲心，慈悲心就是广大包容心。只有包容，你慢慢才能影响、改变、帮助别人。菩萨就是帮助别人、成就别人，然后来成就自己。菩萨也是无有形相的，不一定说要怎么做，或者说一定要那么做。外在的相是可以不断改变的，但是我们真实的发心是不能动摇的。我们对自己的未来，对自己的生命的把握，必须非常清楚。

所以我们学佛法要把这些根本的东西掌握住：信心、三宝，然后是自己的这些我执、法执，必须要认识得很清楚。认识不清楚，就会成为自己的障碍，障碍自己，也障碍别人。