佛法与世间法的关系，是“不即不离”的不二法门。无论“二谛融随三昧印”，还是“不依世俗谛，不得第一义”，“佛法在世间，不离世间觉”都能证明和说明两者之间不可分割，紧密相连，因为拥有人身，是学佛的基本条件。由此，可以改变一般人久已的困惑，佛法与世间法的矛盾与对立。如此，如同莲花要感恩它下面的泥与水的滋润，而高原陆地不会生长莲花。那么我们将会面对生活，欢喜自在，感恩感动，随缘努力而历事炼心。正是：“巧把尘劳做佛事，竟将东土现西方”。

佛陀告诉我们，我们所处的时代，是一个末法的年代，其特征是：人们被贪嗔痴所蒙蔽，很难相信、相应于佛所说的无常、无我与解脱的智慧。可见，末法是人的问题，而不是法的问题。对此，做为当代出家人，责无旁贷。我们需要努力，当代佛教应当在关注和回应的是现实生活中人们的浮躁、烦躁、焦躁等诸多情绪的面对与化解;践行“不忍众生苦，不忍圣教衰”的慈悲济世精神。而这种面对，本身就是一种修行，即是在利他中完成自利的菩萨行。所谓菩萨行就是面对现实，完成无我与慈悲，般若与空性，坚韧与精进的实践过程。我们可以从以下几个方面进行探讨：

一、佛陀示现人间成佛

《梵网经》中说，释迦牟尼佛八千往返娑婆世界，在恶劣的环境中，通过不同生命现象的载体，随缘而历炼自己的心性。并且释迦牟尼佛在人间示现八相成道，正是佛陀示以“不依世俗谛，不得第一义”;“高原陆地不生莲花”，只有污泥浊水才能孕育莲台。虽然人生不如意事十之八九，即苦、空、无常、无我，却可历事炼心。而心性的锻炼不执著之时，才可以抵抗、消化、转移、改变诱惑与困扰，从而改变心中的悲苦与压抑。在此，佛陀为我们做出了榜样，曾经示现的：1、孙陀利恶言嗔骂;2、旃遮女讥嫌诸净;3、提婆达多推石害佛;4、木桩伤足;5、释迦族被灭，头痛三日;6、食用马麦;7、背脊疼痛;8、苦行六年;9、空钵而返。从而应当使我们震撼、敬畏和思考。我们要珍惜学佛因缘，面对、接受、感悟、成长!如明代藕益大师所说：“被抑不求申明，抑申明则人我未忘;存人我心怨恨滋生，忍抑为谦抑我何伤?以受抑为行门”。

二、近代高僧太虚大师倡导的人间佛教

太虚大师曾经倡导佛教的三个定位，即：1、信仰定位;2、寺院定位;3、僧伽定位。所谓“信仰定位”，就是我们信仰的对象佛陀是觉者，醒来的人，即不执著的人;如“欲求大道应无我，各有因缘莫羡人”;佛陀是无常、无我、解脱的三法印所完成。所谓“寺院定位”，即寺院是出家人所居之地，是弘法与修行的合法平台与空间，我们必须要利用好寺院这个平台，弘法利生。所谓“僧伽定位”，也就是“佛法赖僧传”，出家人有责任，“弘法是家务”，传播正知正见。印光大师曾引用佛陀曾经叙说有两种罪恶：一是破戒;二是破见。而破见的罪恶比破戒还要重。因为破戒可以忏悔，而破见则无可救药。佛陀《大般涅槃经》中说：“有所得者，是魔眷属，非我弟子”;华严经：“于诸病苦，为作良医;于失道者，示其正路;于暗夜中，为作光明;于贫穷者，为作伏藏”。虽然如此，还需要遵守法律、道德、戒律的规范;尤其在社会现实中引领社会风气方面，应当有所作为。因为有三个定位，则能圆融无碍，如太虚大师所说：“法轮似地东西转，佛道逢源左右通”。

三、内在与外在的关系

人性的浮躁与懒惰往往使我们不能坚持和忍耐，如唐代沩山灵佑禅师去江西百丈山参百丈禅师，禅师教其于灶膛拨火，灵佑只是随意拨了拨，就以为没有火;对此，百丈拨了许久，拨出一粒火星，示以灵佑。可见我们的浮躁，因为缺少耐心，终究认不清事物真相。后灵佑去沩山住持佛法，同弟子慧寂有一段关于内在与外在的感悟对话，而这段对话是通过现实生活中的劳动完成的。灵佑和慧寂在采茶的过程中，慧寂由摇动茶树引发的声响，灵佑对以：你只是了解了外在，而不了解内在。对此，慧寂提出疑问：那么，师父以为如何呢?于是，灵佑一言不发……。对此，慧寂拍手而笑说，师父只是了解了内在，而不了解外在……

由此可知：内在与外在，不可分家，唯心与唯物等诸多二元的世界是相待的缘起，即“此有故彼有，此无故彼无”。那么，在修行的过程中，我们会通过事物表相而透视内在的理性，通过内在的理性而面对外在的表相，即是理事圆融，如同通过泥水而转生莲花，通过莲花而面对泥水这个修行的过程。正如《维摩经》告诉我们的：“智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生”;又如《华严经》说：“于诸惑业及魔境，世间道中得解脱;犹如莲花不著水，亦如日月不住空”。如此，谁能脱离现实，而寻求佛法的圆满、解脱、自在呢?

四、佛教的责任与使命

因为“末法时代，邪师说法如恒河沙”。佛教中有：仰观星宿、占卜吉凶、附体现象、世界末日、通灵神异等种种表现，虽说方便，不知根本在哪里?分明是随便的金钱诱惑所致，或者是与佛法不相关的附佛外道。而现实中的人们有病乱投医，实是信心不坚固，信息不对称，从而导致见寺就进，见佛就拜，却不知反省，不知正法，没有安全感，心灵疾病无法释怀，困扰于死亡、身体、烦恼、主宰的局限中。也就是，虽然学佛，依然苦不堪言;没有耕耘，就妄想收获;且不知，自作自受，原是自寻烦恼，不能真正解脱自在!对此，佛教徒应对之以“应无所住而生其心”;“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”;“照见五蕴皆空，度一切苦厄”等等。有佛法，一定会有办法，即可以“若能转物即同如来”。尽管我们也深知：假如只有理性而没有感性，或者只有感性而没有理性，都是不行的。但是拥有了其中一个，就必然拥有另一个;于是，人永远是矛盾的，自己在同自己不断的斗争。对此，我们需要有感情而广结善缘，同时，又需要理性而不要纠结;既要不执著而面对现象界的围扰，同时，也需要恒顺众生的喜怒哀乐而化导之。如此，看似对立，实则统一。

如果我们有了正知正见的佛法，就会根本不同，即“寻常一样窗前月，才有梅花便不同”，从而完成由二元对立，而感悟“不二法门”的解脱自在!也就是随缘历炼，随缘自在。如近代高僧倓虚大师所说：“佛祖家当本地风光，八面玲珑不假色妆;山河应是山河，边疆应是边疆;动物任其孕子，植物随其流香;气候任其寒暑，时间随自短长;家翁主宰无心，家丁服务平常;与之者不知亲疏，受之者不知其祥;天然大业最忌装潢，有意求全，反致损伤!”

通过以上分析，我们可以得出这样的结论：佛教对现实的互动关系应当是：放下而不是放弃，只是转化而已。由此，面对现实之际，调整身心，健康快乐;珍惜家庭，惜缘自在;追求事业，积极进取。我们有理由说：愚昧无知不是佛教，自以为是不是佛教，烦烦恼恼不是佛教，寻找借口不是佛教……。如此，在循序渐进的过程中，面对、接受、担当、改变、自在!也就是脱胎换骨，洗心革面，欢喜自在!在现实生活中，学会认错，学会柔和，学会忍耐，学会沟通，学会放下，学会感恩，学会生存，学会自在……。因为，弘一大师告诉我们：“一事无成人渐老，一钱不值何消说。”可见，我们只是路过这个世界的过客，那么，我们还会有什么想不开的呢?

如果我们改变不了别人，那么我们可以改变自己;如果我们改变不了天气，我们可以改变心情;如果我们改变不了容貌，我们可以改变表情……

让我们面对社会现实，使自己变得更加可爱!因为我们知道，只有当我们可爱的时候，别人才会爱我们，接受我们……。而这个过程，正是佛法的生机，正是我们的修行。因为：“人成即佛成，是名真现实”。