今天要讲的是“不变随缘，随缘不变”，这八个字我们常常听到，也经常挂在嘴边，但不等于我们就理解。反过来说，相当多的人对这八个字有很深的误解。“不变随缘，随缘不变”，这个顺序都不能颠倒，坚持“不变随缘”，才能“随缘不变”。

什么叫做“不变随缘”?“不变”是对我们凡夫来讲，“随缘”是对二乘来讲的，我们凡夫的心经常变来变去，无常，今天这么想、明天那么想，随着自己的情绪在波动，都是一种散乱的心。

首先要让你的心先稳定住，建立宗旨，宗旨不变，目标不变，发心不变，用功不变，这是第一步。这是学佛法的人，跟不学佛法的人的不一样之处。凡夫的心容易忽东忽西，变来变去。“随缘”是对二乘而言，二乘偏执，乐简畏繁怕麻烦，喜欢自己一个人呆着，不喜欢随众，所以佛陀告诉要随众，比丘是声闻乘，比丘必须要羯摩，羯摩僧也是和合众，就是随缘。不是我们所理解的,反正我自己固守我的宗，外面怎么做都可以，这个理解就成“随便”了，或者怎么说都可以，这都是一种偏见。

只有先做到“不变随缘”，第二才能做到“随缘不变”，这个就是用心的功夫，既能够随顺各种各样的因缘，同时自己又不会迷失，这也就是说先要从“不变”到“随缘”，然后再从“随缘”到“不变”，从“不变”到后面的“随缘”，这是凡夫修行的过程，从“随缘”到“不变”是二乘修行的过程，二乘因为不易随缘，所以佛先要他随缘，但是你太随缘了反倒不能再变了，要保证二乘的寂静，这里边是有非常多的深意在里头的，不是好像随便说的“不变随缘，随缘不变”那个意思，好像随意怎么讲都行。

随缘，随什么缘，外缘知识，内缘暇满，《广论》里面有教授，很多东西胡思乱想，不能安住，都是没有意识到暇满的重要性，没有认识到生命的宝贵。《广论》里面有比喻“虫礼骑野马，藏鱼梅乌食。”“虫礼”什么意思呢，地里面的虫跑出来拜佛，就比如说，人从三恶道出来，知道今天能听到佛法，或者说一只狗，一只猫一只鸟等等，要来礼佛，这些比喻的意思是说：非常希罕，非常殊胜，非常不可思议。“骑野马”什么意思呢?一个跛脚的人，一天在山上，忽然掉下去，正好掉到一只野马背上，然后他骑着野马到处去玩，这个人说，我本来这个脚不好，骑个牛也好，羊也好，骆驼也好，都骑不了，今天刚好我掉到一个马的身上去，那就骑着马到处去走，到处去游玩，这个也就是说，我们听到了佛法以后要有法喜，要有法乐，要珍惜这个暇满。

“藏鱼梅乌食”是什么意思呢，古代前藏的人送给后藏的鱼，后藏的人他从来没有吃过鱼，他说这个鱼这么好吃，拼命吃，吃到这个鱼堵到喉咙，快要吐出来了，怎么办呢，他就拿带子把脖子捆起来，人家说你怎么这样把脖子捆起来，非常危险，他说这个非常好吃的，我舍不得把它吐掉。这个比喻是说明对佛法的一种希求心、广大心。“梅乌食”是什么意思呢?就是糌粑，是青稞酥油做成的。一个母亲得了很多糌粑，分给自己的儿子吃，儿子得到了糌粑，他一只手就放到自己的后背，然后另外一只手再伸出来说我还没有拿，刚好一只狗跑出来把后面的糌粑吃掉，他就大哭，母亲就问他为什么大哭，他说这么好吃，这么难得的，被狗吃掉多么可惜。就是说这个不能浪费了，不能浪费我们的暇满，这个就是《广论》里面讲的“应当如是思发起摄取心要欲乐”，对佛法的希求，应该要像我们看到这些小动物都知道来拜佛，也比喻为腿不好的人得到野马，如同得到鱼一样，得到糌粑一样，要有这样的心情，这样的意乐。

然后要学不变随缘，随缘不变。头五年我们每个人都是一颗发心，一颗种子一样，发心出家也是一颗种子，外在的种子，心的种子。物的种子刚刚种到土壤里面去，首先要生根才能发芽，生根就不能离开土壤，才能生长、开花、结果，如果这个种子在土壤里面，刚生了根就移掉，最后这颗种子就会死掉，肯定会死掉，不死掉也是大伤，再一个移到不适应的土壤，这个种子也要报废，这个种子种在什么地方是有固定的，它是有预期的，土壤土质也有不同，我们出家住在一个道场，头十年、二十年，最重要的就是说自己怎么样子安住下去，而不是说我到哪里去求法，全是妄想。头二十年主要是要安住，第二个二十年，弘法、承担，第三个二十年，专门修行安养，这是一般的规律，大概如此。

那么，刚刚开始，你没有那么大的福报，也没有佛法的甚深的胜解，你去修行，一个人在修行。不是说现在，过去也是如此，改革开放三十几年来，有出家人是为了去博得一个好听的名声，说去什么地方了，多么了不起，全是烦恼，只要内心向外缘，就全是妄想，没有缘到佛菩萨，没有缘到善知识，也就不能安住，也就不能缘到暇满，全是自己给自己编出许多一大通非常美丽的理由出来，自己内心深处的苦处讲不出来，然后再去找很多的理由。所以我们出家，或在寺庙里面做义工，定位是很重要的。头二十年之内，最主要的任务是做什么东西，主要是干嘛，出家的法师、义工，就是要安住用功，你没有这样做，自己不能给自己定位，整个身心都是躁动的，躁动了，法怎么能够入心呢，是不是?你去熏习了一大堆知见，清都清不掉，也没有人能够帮你清掉，怎么知道说与哪个善知识有缘，根本是你自己坐在这边胡想一通，缘不是很简单的说，到处都有，你们同住二十年，这个缘是不同的，能不能同住吗，有没有这个因缘呢?乃至更久的时间，这里面都是有很多不可思议的因缘，有甚深因缘，有很多缘起在里头，而不说是自己一厢情愿，然后对佛法的基本知见没有把握住，自己宗没有把握住，实际上就是宗旨没有建立起来，最后你听什么都是没有大用的，自己给自己留一个说话的资料而已，好像我这些不是资料里面看来的，好像是自己的心得，其实不是那么一回事。

所以我们头二十年最重要的要落地生根，我当时写的“发菩提心，落地生根”不是随便写的，是有甚深的因缘的，落地生根才会开花结果，自己随便在这边混日子，就没有根了，没有根，这颗种子就可能白种了，白种了以后就不会有收成。所以，我们这种心这种法喜就是种种子，念头不断地去熏习，这个种子就会种得很牢，根深叶茂，果实累累。如果根不深，它不可能长出很多的叶来，根不能离开土壤，常住、同行善友就是我们的土壤，离开土壤都是会完的。因为土壤、环境是佛菩萨、善知识的心愿因缘凝聚的。离开了土壤，离开了这个氛围也就轮回去了，所以佛法基本的知见绝对不能怀疑，你怀疑了就麻烦了，就背离了佛法，你说我一下子建立不起来百分百的信，但至少你不要故意去怀疑，过去丛林“迁单”，说让你去外面参学，或者自己说我去外面“参学”，“参学”就是“迁单”的代名词，很多丛林是客堂把你迁走的，我们这里，如果自己不用功，就会自己把自己迁走了，还有的人要去参学，问我同意不同意，我说“没有不同意你住下来”。

有的同学就会理解好像同意他走。没有不同意，没有不，否定否定还是肯定，我是同意你住下来，不是说同意你走，知道吗，有人听话，都成了问题。咿，师父同意的，我是说我没有不同意你住下来，不等于说我是同意你走了，那是两回事。也就是说，我同意你继续在这里住，你自己溜是你自己的事情，你要溜的话，你再回来就不是那么简单的事情。你再回来，因缘就不一样了，因为你的业力与大众不一样，你去熏习一些杂的知见，常住怎么敢随便留你呢，知见的建立，是最难最难的，不是一朝一夕能够做到的，但是谈起来，可以天花乱坠的，实际上都是佛法的外行，所以头二十年以安住为主，身心安顿，身安则道隆。外缘知识，内缘暇满，时间浪费不起，时间浪费不得，浪费时间就是浪费自己的生命，这个才是我们真正对佛法的体会，才是在用功，然后自己要把这个宗固守住，而不能今天觉得这个佛法没有错，到明天是不是觉得还有更好的，那就麻烦了。

无论哪个法门、哪个常住都是要师法友的，都是要不变随缘，随缘不变的，这是佛菩萨总结出来的经验，所以必须要照着办，最后才能够在佛门里面多多少少有些成绩，不照这么去办，绝对是百分百的不会有成就。处在大众当中，常常去观察同行善友的功德，自己个人独处，要常常去分析，常常去观察自己的起心去念，常常去思维暇满善知识对自己生命的重要性，这么去做，这么去思维，本身就是在修行，这才是真正意义上的修行，这是用心在修行，这才是真正心缘到法，这些都是一种境界，我们说师、法、友、菩萨、佛，都是我们所缘的一种境界，让我们内心产生力量，你要持久产生力量，你要持久发心，不断发心，然后你内心就有力量了，就会心开意解，智慧自然现前，佛法就明白了。