一、认清世间过患，远离恶友恶法

我们今生得到了暇满的人身，遇到了佛法，非常地幸运。学习佛法，第一步就是要认清世间的过患，远离恶友恶法，多亲近善知识、善友。为什么这么讲呢？因为人是生活在群体当中的，必定会受周围环境的影响。俗话说：“近朱者赤，近墨者黑。”我们在什么环境当中，就会被熏染成什么样子。尤其现在是交通、通讯都高度发达的时代，人与人之间的交往、联系很密切，环境对我们的影响可以说是无孔不入。如果我们不能够正确地认识并远离世间杂染的环境、恶友及恶法，就很容易随波逐流，造恶业、堕恶道，想要学佛进步是很困难的事情。古人说“见贤思齐”，只有通过亲近善知识、善友，努力营造周围的修学环境，学佛才能够上路，并一步一步、一生一生得到增上。

学佛人要远离的，第一个就是充满物质诱惑的环境。对于物质生活的淡泊、少欲知足，这些都是修道必备的、最基本的前提。事实上，一个人如果没有修行的话，内心一定是空虚的，经常会感到无聊、彷徨、无奈、烦躁等等，因为心无所缘嘛！如何打发时间呢？只有借助世俗生活当中种种的娱乐活动来消遣。娱乐活动名目繁多，比如各种的晚会、电影、流行歌曲、卡拉OK、电子游戏等等。

如果很羡慕这些东西，就会去凑这些热闹。这些消遣性的娱乐活动，只是通过感官上的刺激，来满足人们的生理需要。如果学佛的人把大量的、非常宝贵的光阴浪费在这上面，那就非常地可惜。这样下去自然而然、不知不觉地就远离了三宝、远离了佛法，白白浪费了自己的暇满人身，势必还会造下许多染污和堕落恶趣的业。

另外，现在这个时代科技发展很快，报刊、杂志、电视、网络、手机等传媒都很发达，同我们的生活密切相关，一个人从小到大，一直到老死，都是在这样一种氛围中过日子。不论是居家还是出门，所有这些信息就犹如空气一样，无时无刻不在熏染我们的耳目。不管是看到还是听到，只要我们的六根跟这些杂染境界接触，第六意识心都会随着这些染慧在转，就会不断与这些世间法相应，这叫做染慧相应。一个人内心里面一直在熏染这些东西，世间法的种子就会越来越多，想要培养出离心难乎其难。因为天天都在熏染这些世间法，怎么能够远离呢？只会越来越贪着这些境界，这样的话，对我们学佛就会构成很大的障碍。如果我们周围的环境都是这样，想不看不听都不行，对于修行、用功就会造成很大的干扰。

如何避免染污环境对我们造成的伤害呢？首先，要有一定的节制力，如古人讲的：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”对在家居士而言，对于这些消遣的工具及娱乐的场所，要有一定的自我约束的能力。否则你一天学佛修行一个小时、半个小时，或者一个星期来寺院里和大家用功一下，平时都呆在那种环境里面，修行怎么能够修得上去？修行不能停、不能断，一停一断再想相续就很难了。对于出家众而言，这方面的影响会比较小，因为住在寺院里面，环境比较清净，但是在使用手机、网络的时候要特别注意，保持正念正知，做该做的事情，不要攀缘杂染的境界。

再者，对出家众来讲，不要时时出门，尤其是不要单独外出，不能夜不归宿，因为这些对修道都是很大的障碍。现在随着社会发展，生活内容越来越丰富，花样也越来越多，似乎变成白天与黑夜不分，黑白都颠倒了，人的作息、生活都紊乱了，没有了规律性，学修更不可能有规律性。出家众为什么不要时时出门呢？因为到了寺院之外，都是一些杂染的境界，怎么防护自心呢？那个心根本没办法防护。对于在家人，如果夜夜笙歌，那么家庭关系肯定搞不好，就不容易和睦。这些方面对我们闻思修佛法，都有很大的关系。为什么有人喜欢跑出去？原因就是心不安，心不安就想跑一跑、动一动，这样才觉得好过一点。如果连身心都不安稳，还谈什么学修？学修的基础就是身心要稳定。比如在用功的时候，大家就容易发觉到自己的身心非常地不稳定，非常容易躁动。

第二要远离懈怠。懒惰懈怠是修行的一大障碍，只要有一念的懈怠产生，就会退失对善法的希求。在《菩提行经》里面这样描述懈怠的过患：“智者行忍辱，菩提住精进，懈怠远离福，如离于风行。精进力何解？彼要分别说。懈怠不精进，如毒宜自观。贪味于睡眠，谓快乐无事，轮回苦可嫌，而从懈怠生。烦恼之舍宅，懈怠力牵入，已到无常门，云何今不知？精进为自他，此行汝不见，懈怠复睡眠，此如屠肆牛。”（卷第二）

懈怠就是得过且过。今天没有修好，就会想明天好好发心，明天好好修、好好努力；明天又没有修好，那就后天再修嘛；到后天还是没有修好。这样一天一天下去，不知道哪一天才能真正去修行，哪一天才会觉得自己今天修行的成绩还不错。就像一些居士来寺院里打念佛七一样，头一两天身心还没有安稳下来，第二第三第四天身心稍微有些安稳，又会脚痛、腰痛，全身发痛发麻，然后就想回去了，这样修行是很难进步的。修行就像烧开水一样，要一直烧下去，水才会开；也如同挖井一样，要一直不停地挖下去，才有可能挖到水。

社会上有成就的科学家或作家，要做一项研究、写一本书，都要夜以继日、长年累月地不懈努力，这点很重要。一曝十寒，三天打鱼两头晒网，肯定是要不得的。应该一以贯之地努力学习，运用所掌握的知识充实自己的内心，提高自己的品德，涵养自己的心性，做到身心安稳、行为规范，很有道德风范。搞研究的人，要完成一个项目，都需要潜心钻研。照道理来讲，修行人、学佛人应该比他们更精进，学问、修养也应该更高，而事实上有时候反而很放逸懈怠，其原因就是对佛法的正知见还没有建立起来，对佛法的闻思能力还没有培养起来，也就是说到底什么是真正的佛法，还弄不清楚。

这样势必会把时间浪费在一些没有意义的事情上面，比如说很容易把佛法的一些名词、道理挂在嘴边，成了顺口溜；或者几个没事干的人凑在一起研讨研讨、吹吹牛，然后就认为自己的佛学水平已经不错了，沾沾自喜，求名求利，忘乎所以，实际上一天到晚都是在自己的烦恼业习中度日，身心得不到自在，对于佛法的文字道理所指的真实内涵并没有体会，在法义上面很难深入。这样不知不觉地，对自己、对佛教都会造成很大的损失，甚至产生负面的影响。为什么自己学得没有进步，还会产生负面的影响呢？因为我们刚开始学佛、修行的时候，心气都会很高，如果一天两天三天、一年两年三年下来，修得没有味道，就不想修了，对修行这条路就不想走了，这就会给别人造成负面的影响。别人看出家人如法如律，就会跟着学习，但是我们学佛这么差，一点功夫、成就都没有，慢慢地他们对佛法就会退失信心，因为有情的业是会互相影响的。

如何对治懒惰懈怠呢？一方面要思维人生的意义与价值，同时也要思维生命的无常。声闻乘法讲“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，为什么首先要谈无常呢？因为如果没有无常观，很多佛法的观念就建立不起来。明代大学士文嘉写的一首《明日歌》，里面就包含了无常的观念：“明日复明日，明日何其多！我生待明日，万事成蹉跎。世人苦被明日累，春去秋来老将至。朝看水东流，暮看日西坠，百年明日能几何？请君听我明日歌。”明日复明日，明天似乎很多，我们总是认为以后的日子用不完。人生一世，看起来很漫长，一年一年，漫漫生死长夜，似乎没有尽头。但是当你真正回想起来，几十年光阴一晃就过去了，不知道生命中剩下的时间还有多少。实际上，一个人真正讲起来就是三天——昨天、今天、明天，三天就是三世。

今天就是昨天的明天，明天就是今天的明天，所以人就会产生这样的概念，认为所有的事情都是明天的事情，就不想好好用功了，不知道今天要耕耘，今天要努力，今天要发心。因为他把今天当成明天了，所以就把修行的事情一直往后推，反正都推到明天去，都推到以后去。他一直往明天推，往未来推，自己就不用功、不修行、不努力，这是个大错误。还有人讲，如果回想起昨天，自己都很后悔，因为昨天没有学好、没有修好；对今天来讲呢，今天用功又没有用好，今天也很失望。对昨天很后悔，对今天很失望，对明天呢，好像又很有希望，又有自信心。后悔——失望——希望，为什么会有希望呢？他寄希望于明天，仅此而已。

问题是你如果不去努力，明天是不可能有希望的。如果仅仅把希望寄托在明天，而不知道今天要怎么做，这样的希望等同幻想，这种心是很要不得的。另外，那种对于昨天很后悔的心也是没有用的，世间没有后悔药。对今天失望也是错误的，比如你现在虽然很失望，但是今天还没有过完，起码还剩下几个小时，还是可以用功的！只要能够把握当下，不管什么时候都是今天，你就不会失望。如果说你当下不去努力，不去用功，一直说我很失望没有做好，这样一点用场都没有。

所以我们发心、努力、用功是从当下做起，从自己做起，这才是最重要的！我们要做的事情马上就要去做，否则就会“朝看水东流，暮看日西堕”，百年人生有几何，多少人就这么一生虚度了！每个人当然要充满希望，但是不能一直活在等同幻想的希望当中，希望跟我们的发心、努力是相结合的，只有努力才有希望，也只有不懈地努力、发心、精进，才能够实现你的希望。否则，你将一切都寄托于希望，没有付出，仅仅在生活当中长吁短叹，诅咒命运的不公平，这样是没有用的。所以我们出家学佛、发心修行，应该把握当下，把握当下才是对人生苦短、生死无常这个基本原理有了一个比较深刻的认识，所以要念死无常。

第三个要远离恶友。所谓恶友，不是说面目凶恶、狰狞的就名为恶友，而是能够让我们放逸懈怠、退失道心、生起烦恼、追逐现世欲乐的人，才名为恶友或恶知识。如《佛藏经》说：“何等为恶知识？恶知识者，常好调戏，轻躁无羞，言语散乱，不摄诸根，心不专一，痴如白羊。”（卷上）又如《佛说尸迦罗越六方礼经》说：“佛言，恶知识有四辈：一者内有怨心，外强为知识；二者于人前好言语，背后说言恶；三者有急时，于人前愁苦，背后欢喜；四者外如亲厚，内兴怨谋。”我们常常会接触到恶友，但是又不晓得危害，不知道应该远离，反而容易跟他们很亲密。如此下去，不知不觉就会造成我们的善业无法增长、恶业不断随顺累积，往往又不知道如何是好，只有听之任之，就这样一天一天的过下去。

在很多经典中，佛陀都告诉弟子们要远离恶友，并一再强调恶友的过患。如《正法念处经》说：“于须臾顷，不近恶友，不与言说，不同道行。以何因缘不与同行？一切善业，近恶知识则为妨碍，是故不得与之共语去来同住。何以故？恶知识者，是贪瞋痴之所住处，有智之人应当舍之犹如毒树。”（卷第三十）一切恶法生起的最大助缘就是恶友，只要恶友在你旁边，他不知不觉就会影响你，就象毒树一样。毒树是什么样呢？从树根到枝叶全都是毒，连吹拂毒树的风吹到你身上都会使你中毒，你还完全不觉得，还觉得蛮爽快。

《大般涅槃经》说：“菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识等无有二，何以故？俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧，于恶知识生畏惧心。何以故？是恶象等唯能坏身不能坏心，恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身，恶知识者坏无量善身、无量善心。是恶象等唯能破坏不净臭身，恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身，恶知识者坏于法身。为恶象杀不至三趣，为恶友杀必至三趣。是恶象等但为身怨，恶知识者为善法怨。是故菩萨常当远离诸恶知识。”（卷第二十）

在森林里，只要象群走过去，狮子老虎都会让开，由此可知大象有多厉害！所以当恶象来的时候，你一点办法都没有，可以说可怕极了，但是菩萨对恶友的畏惧远超过恶象。为什么？因为恶象最多把你的命断送掉，恶友不但把你的命送掉，还把你的净心、善根连根拔除，多么可怕！恶象只能葬送你这一生，而恶友一定把你送到地狱里面去。这一期生命濒死的痛苦不过几个小时，而到地狱里受苦则是无量劫。恶象没办法把你送到恶趣，但恶知识一定把你送到三恶道。

密勒日巴尊者是藏传佛教里一位大修行人，他在教导弟子冈波巴大师关于恶知识、恶友的危害时说：你一定不能同贪瞋痴非常炽盛的人交友，这种贪瞋痴炽盛的人，甚至包括他的影子都会影响你，这种人的心性和他的影子，能够破坏你内心相续的善法。因为恶友内心有很强的无明烦恼的火焰，就犹如房子着火一样，不仅把自己家里边的东西烧掉了，还能够把邻居家也一起烧掉，他的无明烦恼火也会延烧到你身上来。所以，恶知识、恶友会让自他一起堕落三恶道。

刚才我们谈到的恶友，可以将之比喻为魔。魔就是影响、干扰、障碍我们学佛修行的。如何防范恶友是一个很重要的问题。我们必须学会判断周围的人是同行善友还是恶友，同行善友我们要结交，恶友就应该远离。比如说某个人脾气性格非常地古怪，心境非常地不稳定，一直引导我们做一些与烦恼相应的事情，那是非常要不得的。区分善友和恶友的标准，就是看他是引导我们厌离世间，还是引导我们贪著世间；是引导我们走向解脱，还是引导我们轮回生死；是引导我们成佛，还是障碍我们成佛。

在《大乘集菩萨学论》中讲述了菩萨所应远离恶知识的种种形象：“佛告善男子：云何离诸魔事得不坏善？谓此菩萨一切时处，应先远离诸恶知识，亦不对类诣彼方所，论世俗语，亲近利养，供养恭敬，如是多种一切时处悉皆远离。又若微细烦恼能障菩提道者，一切时处亦皆远离，善知如是所对治故。彼经复说恶知识相：谓毁正戒者，此恶知识应当远离；如是毁正见、正行、正命之者，悉皆远离；乐愦闹者，多懈怠者，着生死者，背菩提门者，乐居家眷属者，应当远离如是诸恶知识。善男子，虽乐远离此恶知识，然不于彼发起恶心及损害意，应如是住心。”（卷第四）

对于以上所说的世间种种杂染的环境、恶友及恶法的过患，我们要很认真地思惟，然后进行抉择，在六根六识上面作功夫，不造十恶业，多造十善业。对世间种种的过患特别是恶友要远离，对于种种的善友、善知识、佛菩萨，我们要经常亲近。为什么呢？因为一个人不可能孤立地生活，总是要与人为伴、跟人接触，那么你接触的是什么人就很重要了。有个经验表明，看你这个人怎么样，就看你周围的人怎么样——你周围的人都是好人，那么你这个人很可能是好人，如果你周围的人不怎么样，那你这个人很可能也不行，正所谓“同声相应，同气相求”。

如《正法念处经》说：“若人近不善，则为不善人，是故应离恶，莫行不善业。随近何等人，数数相亲近，近故同其行，或善或不善。一切人求善，当近于善人，如是能得乐，善则非苦因。近善增功德，近恶增尤苦，功德及恶相，今如是略说。常近于善人，则得善名称，若近不善人，令人速轻贱。常应亲善人，远离于恶友，以近善人故，能舍诸恶业。”（卷第六十一）

二、认识依师胜利，亲近善友知识

在古代有一个“孟母三迁”的典故，孟子的母亲为了培养自己的儿子，曾经三次搬家，就是因为周围的环境中出现了恶友。孟子的母亲为了避免恶友的影响，三次搬迁，寻找好的环境，希望能够亲近到善知识、善友。孔子的母亲也是如此，为了让年少的孔子能够成才，她克服了极大的困难，带着孔子从家乡陬邑来到鲁国的都城曲阜，为他寻找最好的老师。世间的圣人要得到成就，都要寻访明师，我们学习佛法，就更应该亲近善知识。对于亲近善知识有什么好处，不亲近善知识有什么坏处，要多做观察思维，在内心产生决断——学佛一定要亲近、依止善知识，这是很重要的一个问题。在《华严经》中，文殊师利菩萨告诉善财童子说：“善男子，若欲成就一切智智，应决定求真善知识。”（卷第六十二）

在佛门里的善知识，用现在比较通俗的话来讲就是“明师”，在修行的道路上能有一位好的老师给我们指导、帮助，启发我们内在的智慧、慈悲、善法欲，引导我们从凡夫通往佛地，那是非常重要的。如《妙法莲华经》说：“若善男子、善女人，种善根故，世世得善知识。其善知识，能作佛事，示教利喜，令入阿耨多罗三藐三菩提。……当知善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”（卷第七）《摩诃般若波罗蜜经》说：“当远离恶知识，当亲近供养善知识。何等是善知识？能说空无相无作无生无灭法及一切种智，令人心入欢喜信乐，是为善知识。”（卷第二十七）

因为成佛之路对于一般的学佛者而言是很陌生的，是一条没有经历过的心路历程，从哪里开始，到哪里结束，中间会遇到什么情况，都要有一个向导作指引，善知识能够引导我们有足够的信心往前走，使我们不会迷路，这是很重要的。否则一个人走，哪怕你手里拿着地图，也不能保证不迷路，也不能保证能一直有信心走下去。如果是一个有修行经验的过来人，那么你看到他，跟着修，信心就容易生起来了，就不会迷路了。所以说地图只能告诉我们大概的轮廓，但是一些很具体的问题，在地图上面是看不清楚的，地图上面没有标明，就需要有经验的人来引导。我们不论是出家还是在家学习佛法，都要看佛经，面对浩如烟海的经典，必须在善知识的引导下，才能够进行有次第的学修，否则大藏经那么多那么厚，如果自学的话，从哪里开始？怎么学呢？是没有办法很好地入门的。

明师、善知识就是佛法和我们之间的桥梁，真正要体悟佛法，善知识犹如一条路、一座桥梁，顺着他的指引，能够到达涅槃的彼岸。善知识能够将博大精深的佛法理论体系与浩瀚无涯的佛典善巧地、深入浅出地、契理契机地对我们进行引导，让我们能够明白人生的真相，知道学习佛法的下手处，以及怎样用功。所以很多经典都提到善知识的重要性。

例如在《阿含经·佛说恒水经》中说：“学问不值明师，安知天下有大道乎？”如果做学问没有真正遇到明师，根本就不知道天下有大道。唯一能够被称为“经”的祖师作品——《六祖坛经》也谈到：“若自不悟，须觅大善知识解最上乘法者直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。”（卷一）可见从最早的《阿含经》一直到汉地的《六祖坛经》，都一再说明善知识的重要性。一个好的善知识，能够将佛法分门别类地对我们进行引导，让我们不会迷失在浩瀚的法海当中，否则，身处其中难免迷失修学的方向。

修学佛法的次第，按照《瑜伽师地论》所述，为“亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行。”（卷第三十八）首先从善知识那里听闻佛陀的教诲，然后思维佛法的义理，并经过刻苦努力地修行，最终才能够成就。其中第一点就是亲近善知识，从善知识那里听闻佛法。有人可能会问，为什么一定要从善知识那里听闻佛法呢？自己看书也可以看得懂啊？事实上没有这么简单。《宗镜录》说：“佛法无人说，虽智不能了。”（卷第二十九）

表面上的文字意思，我们可能看得懂，但是文字所指的修行内涵，却不一定能夠体会到，甚至有时连文字的意思都会理解错。有一个笑话讲，一个人学佛了，他自己学，没有人指导。他在家里供佛的时候，从来不会将佛像供在南方。有人问为什么，他回答：你看“南无阿弥陀佛”六个字，说明南方没有佛啊！这个笑话听起来好像有些夸张，其实用自己的局限的想法去理解经典的意思，很容易犯这样的错误，这叫作随自聪辩。又如，看到经典上讲“不执著”，就常常对人说：你不要执著嘛，这么执著干什么？何必一定要上殿、过堂分秒不差，想几点去就几点去，不要执著嘛。还有人看到“不分别”，就会理解成什么都不用分别了，连善恶因果都不要分别了，一天到晚不思善也不思恶，什么都不管，什么都不做，已经进入严重的痴相中，自己却不知道。这种人如果只是自己学的话，还不会影响别人，如果拿自己错误的理解和知见引导别人，就不知道会误导多少人啊！

佛法是心法，学佛是心路历程，单单字面的意思要弄明白都不容易，何况文字所指的内涵，单靠自己能体会得到吗？佛法要靠文字来表达，但是，单单文字本身还不是佛法，要通过文字趣入它所指的内涵，才能够得到佛法真实的体会与受用，否则我们只会在文字、名相上打转。有的人学佛多年，只留下一些爱看书、爱讲道理的习惯而已，习气毛病一点都没有改动，原因就在于此。

例如我们看到“茶杯”这个词，心里马上就会现起茶杯的形象，但是当我们看到“无常”的时候，无常的感受却很难在心中现起，现不起无常的感受就发不起精进力，就得不到佛法的受用。只有靠具足教证二量善知识的引导，我们才能够趣入文字义理背后的内涵。内心的体会必须要得到善知识的印证，同时心中的疑惑也必须通过对善知识的请益来得到解决。

我们不妨看一看古德亲近善知识的行谊。被誉为“名王拜首，胜侣摩肩，万古风猷，一人而已”的玄奘大师，在早年亲近了很多善知识听闻、修学佛法，在遇到疑惑不能解决的时候，誓愿西游印度，访师求法。在《大慈恩寺三藏法师传》中有如下的记载：“（玄奘大师）既得出家与兄同止，时寺有景法师讲涅槃经，执卷伏膺，遂忘寝食。又学严法师摄大乘论，爱好逾剧，一闻将尽，再览之后无复所遗。众咸惊异，乃令升座覆述，抑扬剖畅，备尽师宗，美问芳声，从兹发矣，时年十三也……又与经子午谷入汉川，遂逢空、景二法师，皆道场之大德，相见悲喜，停月余，从之受学。

仍相与进向成都，诸德既萃，大建法筵，于是更听基、暹摄论、毗昙及震法师迦延，敬惜寸阴，励精无怠，二三年间究通诸部……又到赵州谒深法师学成实论，又入长安止大觉寺，就岳法师学俱舍论，皆一遍而尽其旨，经目而记于心，虽宿学耆年不能出也，至于钩深致远、开微发伏、众所不至、独悟于幽奥者，固非一义焉。时长安有常、辩二大德，解究二乘，行穷三学，为上京法匠，缁素所归，道振神州，声驰海外，负笈之侣从之若云，虽含综众经而偏讲摄大乘论。法师既曾有功吴蜀，自到长安，又随询采，然其所有深致亦一拾斯尽。二德并深嗟赏，谓法师曰：汝可谓释门千里之驹，再明慧日当在尔躬，恨吾辈老朽恐不见也。自是学徒改观，誉满京邑。法师既遍谒众师、备餐其说，详考其理各擅宗涂，验之圣典亦隐显有异，莫知适从，乃誓游西方以问所惑，并取十七地论以释众疑，即今之瑜伽师地论也。”（卷第一）

玄奘大师杖策西行，克服了无数艰难险阻，历时三年，终于抵达了当时全印度最高学府——那烂陀寺，依止全寺最高导师戒贤论师，学习唯识重要经典《瑜伽师地论》，同时也听闻、研习其他经论，成为戒贤论师的十位上首弟子之一。在《大慈恩寺三藏法师传》中有如下的记载：“将法师参正法藏，即戒贤法师也，众共尊重，不斥其名，号为正法藏。于是随众入谒，既见，方事师资，务尽其敬，依彼仪式，膝行肘步、呜足顶礼、问讯赞叹讫，法藏令广敷床座，命法师及诸僧坐。坐讫，问：法师从何处来？报曰：从支那国来，欲依师学瑜伽论。闻已啼泣，唤弟子佛陀跋陀罗（唐言觉贤），即法藏之侄也，年七十余，博通经论，善于言谈。法藏语曰：汝可为众说我三年前病恼因缘。觉贤闻已，啼泣扪泪而说昔缘云：和上昔患风病，每发手足拘急，如火烧刀刺之痛，乍发乍息，凡二十余载。

去三年前，苦痛尤甚，厌恶此身，欲不食取尽。于夜中梦三天人，一黄金色，二琉璃色，三白银色，形貌端正，仪服轻明，来问和上曰：汝欲弃此身耶？经云说身有苦，不说厌离于身。汝于过去曾作国王，多恼众生，故招此报，今宜观省宿愆，至诚忏悔，于苦安忍，勤宣经论，自当销灭。直尔厌身，苦终不尽。和上闻已，至诚礼拜。其金色人指碧色者语和上曰：汝识不？此是观自在菩萨。又指银色曰：此是慈氏菩萨。和上即礼拜慈氏问曰：戒贤常愿生于尊处，不知得不？报曰：汝广传正法，后当得生。金色者自言：我是曼殊室利菩萨，我等见汝空欲舍身，不为利益，故来劝汝。当依我语显扬正法瑜伽论等，遍及未闻，汝身即渐安隐，勿忧不差。有支那国僧，乐通大法，欲就汝学，汝可待教之。法藏闻已，礼拜报曰：敬依尊教。言已不见。自尔已来，和上所苦瘳除。

僧众闻者，莫不称叹希有。法师得亲承斯记，悲喜不能自胜，更礼谢曰：若如所说，玄奘当尽力听习，愿尊慈悲摄受诲教。法藏又问：法师汝在路几年？答：三年。既与昔梦符同，种种诲喻令法师欢喜，以申师弟之情。言讫辞出……法师于那烂陀寺安置已，向王舍城观礼圣迹……还归那烂陀寺，方请戒贤法师讲瑜伽论，同听者数千人……经十五月讲彻……法师在寺听瑜伽三遍，顺正理一遍，显扬、对法各一遍，因明、声明、集量等论各二遍，中百二论各三遍，其俱舍、婆沙、六足阿毗昙等，以曾于迦湿弥罗诸国听讫，至此寻读决疑而已。兼学婆罗门书、印度梵书，名为记论……如是钻研诸部及学梵书，凡经五岁。”（卷第三）

玄奘大师天资聪颖，慧力超群，勤奋修学，在那烂陀寺短短五年内就研习了众多大小乘经典，并且透彻理解、融会贯通，道德学识日臻佳境。但是他并未自满，又周游诸国留学四年，世出世间学问都达到很高的水平。他的佛法造诣在印度获得了很高的评价，当时的大乘教派尊称他为“大乘天”，小乘教派尊称他为“解脱天”。他的佛法成就除了与他的资质与勤奋有关外，很重要的就是靠依止善知识，在善知识的摄受教诲、耳提面命之下，很快就能将佛法的要义领纳在心中，所以祖师比喻说，亲近善知识如果能够做得好，得到佛法的心要就如同探囊取物一般。

很多人都知道般若经中的常啼菩萨，他是一位“志力希有”地寻访善知识的行者。他对善知识的希求心是常人难以想像的，通过忆念善知识而得到无量三昧，并亲见诸佛。

如《摩诃般若波罗蜜经》说：“佛告须菩提：菩萨摩诃萨求般若波罗蜜，应如萨陀波仑菩萨摩诃萨（即常啼菩萨）。是菩萨今在大雷音佛所行菩萨道。须菩提白佛言：世尊，萨陀波仑菩萨摩诃萨云何求般若波罗蜜？佛言：萨陀波仑菩萨摩诃萨本求般若波罗蜜时，不惜身命，不求名利，于空闲林中闻空中声言：汝善男子，从是东行莫念疲极，莫念睡眠，莫念饮食，莫念昼夜，莫念寒热，莫念内，莫念外……汝善男子，往诣昙无竭菩萨所，当闻般若波罗蜜。善男子，昙无竭菩萨世世是汝善知识，能教汝阿耨多罗三藐三菩提示教利喜。昙无竭菩萨本求般若波罗蜜时亦如汝今，汝去莫计昼夜，莫生障碍心，汝不久当闻般若波罗蜜。尔时萨陀波仑菩萨摩诃萨欢喜心悦，作是念：我当何时得见是善男子得闻般若波罗蜜？

须菩提，譬如有人为毒箭所中，更无余念，唯念何时当得良医，拔出毒箭除我此苦；如是须菩提，萨陀波仑菩萨摩诃萨更无余念，但作是愿：我何时当得见昙无竭菩萨，令我得闻般若波罗蜜，我闻是般若波罗蜜断诸有心。是时萨陀波仑菩萨于是处住，念昙无竭菩萨一切法中得无碍智见，即得无量三昧门现在前，所谓诸法性观三昧，诸法性不可得三昧，破诸法无明三昧……破魔三昧，不著三界三昧，起光明三昧，见诸佛三昧。如是萨陀波仑菩萨住是诸三昧中，即见十方无量阿僧祇诸佛为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜……

是时萨陀波仑菩萨白十方诸佛言：何等是我善知识，所应亲近供养者？十方诸佛告萨陀波仑菩萨言：汝善男子，昙无竭菩萨世世教化，成就汝阿耨多罗三藐三菩提，昙无竭菩萨守护汝，教汝般若波罗蜜方便力，是汝善知识。汝供养昙无竭菩萨，若一劫若二若三乃至过百劫顶戴恭敬，以一切乐具，三千世界中所有妙色声香味触，尽以供养，未能报须臾之恩。何以故？昙无竭菩萨摩诃萨因缘故，令汝得如是等诸三昧，得般若波罗蜜方便力。”（卷第二十七）

常啼菩萨不仅对善知识无比渴求，对善知识的种种承事、供养可以说是难行能行、难忍能忍。在寻找善知识的路上，曾用卖自身骨髓的方式来获取供养善知识的资财，因此感动了一位长者女将自己的家财及眷属供养他，并跟他一起去寻访善知识。在见到善知识后，常啼菩萨将全部的财物及眷属供养这位师长。在师长闭关入定的七年时间里，他一直在外守候，寸步不离。师长出定后，他为了给师长敷设法座，洒扫净地，在恶魔干扰找不到水的情况下，毅然刺血净地。他在亲见诸佛时，只是在资粮道的位次，但由于对善知识殊胜的供养承事，使得他能够在听善知识说法后顿登八地的境界，而在通常的情况下，这一进程需要在无数劫中累积资粮才能完成。

又如《摩诃般若波罗蜜经》说：“尔时昙无竭菩萨摩诃萨，过七岁已从诸三昧起，为说般若波罗蜜故，与无量百千万众恭敬围绕往法座上坐。萨陀波仑菩萨摩诃萨见昙无竭菩萨摩诃萨时心得悦乐，譬如比丘入第三禅。尔时萨陀波仑菩萨摩诃萨及长者女并五百侍女，到昙无竭菩萨摩诃萨所，散天曼陀罗华，头面礼毕退坐一面，昙无竭菩萨见其坐已，告萨陀波仑菩萨言：善男子，谛听谛受，今当为汝说般若波罗蜜相。

善男子，诸法等故当知般若波罗蜜亦等，诸法离故当知般若波罗蜜亦离……诸法不可思议故，当知般若波罗蜜亦不可思议。是时萨陀波仑菩萨摩诃萨即于坐处得诸三昧，所谓诸法等三昧，诸法离三昧，不动三昧……诸法无分别三昧，诸法不可思议三昧，如是等得六百万诸三昧门。尔时佛告须菩提：如我今于三千大千世界中与诸比丘僧围绕，以是相以是像貌以是名字说般若波罗蜜，萨陀波仑得是六百万三昧门，见东方南西北方四维上下，如恒河沙等三千大千世界中诸佛与诸比丘恭敬围绕，以如是相如是像貌如是名字，说是摩诃般若波罗蜜亦如是。萨陀波仑菩萨从是以后，多闻智慧不可思议如大海水，常不离诸佛，生于有佛国中，乃至梦中未曾不见佛时，一切众难皆悉已断，在所佛国随愿往生。”（卷第二十七）

常啼菩萨能够这么快地完成修道的进程，在于他对善知识无与伦比的承事与依止，因此能够快速地积累菩提资粮。所以在经论中一再说明亲近善知识的殊胜利益，如《华严经》中说：“善男子，其有随顺善知识教，诸佛世尊悉皆欢喜。其有随顺善知识语，则得近于一切智地。其有能于善知识行心无疑惑，则常值遇一切善友。其有发心愿常不离善知识者，则得具足一切甚深最胜义利。”（卷第十三）

三、了知知识德相，如理寻访明师

我们已经知道了修学佛法必须要依靠善知识的道理，以及亲近善知识的种种胜利，那么善知识有些什么标准呢？根据《瑜伽师地论》里讲的，善知识有八种德相：“何等为八？谓如有一安住禁戒，具足多闻，能有所证，性多哀愍，心无厌倦，善能堪忍，无有怖畏，语具圆满。”（卷第二十五）

八种德相里的第一种叫安住禁戒，如论中解释：“云何名为安住禁戒？谓安住具戒，善能守护别解脱律仪，如前广说。乐沙门性，乐婆罗门性，为自调伏，为自寂静，为自涅槃修行正行，如是名为安住禁戒。”安住禁戒也就是能够守护别解脱律仪，只要是出家人就要守戒，身语意三业对戒律没有亏损，要持戒清净。因为戒是一切功德的根本，如《四分律删补随机羯磨》（卷上）说：“戒为无上菩提本，应当一心持净戒。”戒的内涵是调伏烦恼，作为师长要调伏弟子，首先，自己必须能够调伏，自己都没有调伏而去调伏他人是不可能的事情。如《华严经》说：“如佛所说，自不持戒令他持戒，自未调伏令他调伏，无有是处。”（卷第三十三）

第二种功德是具足多闻，如论中解释：“云何名为具足多闻？谓若有法宣说开示，初中后善，文义巧妙，独一圆满，清白梵行，于如是类众多妙法能善受持，言善通利，意善寻思，见善通达，如是名为具足多闻。”多闻就是对很多的佛法都能够通达，能够受持。因为要教别人的话，跟单单自修不一样，自修只要摸清楚修行的路就可以了，要想教别人的话，就要广泛地了解所教的对象，要博通三藏，对佛道次第的总相、别相要有清楚的把握，那时候才能帮助别人。

第三种功德是能有所证，如论中解释：“云何名为能有所证？谓能证得胜无常想、无常苦想、苦无我想、厌逆食想、一切世间不可乐想、有过患想、断想、离想、灭想、死想、不净想、青瘀想、脓烂想、破坏想、胖胀想、啖食想、血涂想、离散想、骨锁想、观察空想，复能证得最初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、空无边处、识无边处、无所有处、最后非想非非想处，又能证得慈悲喜舍，或预流果，或一来果，或不还果，或神境通，或宿住通，或天耳通，或死生通，或心差别通，或阿罗汉，具八解脱静虑等定，有大堪能，具大势力，能善为他现三神变教授教诫。三神变者：一、神力神变，二、记说神变，三、教导神变。如是名为能有所证。”就是在佛法上，特别是在禅定、智慧上面，要有一定的证量，这样才能深入地引导别人。

第四种功德是性多哀悯，如论中解释：“云何名为性多哀愍？谓于他所常起悲怜，乐与其义，乐与其利，乐与其乐，乐与猗触，乐与安隐，如是名为性多哀愍。”就是对众生常常起悲悯心，有悲悯心才会去帮助众生、救度众生。如果没有悲悯心，就不会愿意管别人。

第五个德相是心无厌倦，如论中解释：“云何名为心无厌倦？谓善能示现，善能教导，善能赞励，善能庆慰，处于四众宣说正法不辞劳倦，翘勤无堕，起发圆满，为性好乐发勤精进，如是名为心无厌倦。”就是对弟子们的教导不怕麻烦，不辞辛苦，能够善于引导、鼓励，宣说正法，内心里面从来都没有舍弃过弟子，没有厌倦。一般人，学修佛法也好，做事做人也好，常常会犯厌倦的毛病。如果我们做一做就觉得辛苦了，不想做了，学一学就不想学了，修一修就不想修了，这就是厌倦。做为善知识要教导弟子，对弟子的法身慧命负责任，就不能有厌倦心。

第六个德相是善能堪忍，如论中解释：“云何名为善能堪忍？谓骂不报骂、瞋不报瞋，打不报打、弄不报弄，堪耐椎杵，于诸逼迫、缚录、禁闭、捶打、毁辱、迫胁、斫截众苦事中，自推己过，以业异熟为所依趣，终不于他发生愤恚，亦不怀恨随眠不舍。如是虽遭轻陵毁辱，而其本性都无变改，唯常于彼思为义利。又能堪忍寒热、饥渴、蚊虻、风日、蛇蝎恶触，他所干犯碜毒语言，身内所生猛利坚劲，辛楚切心夺命苦受，为性堪忍，能有容纳，如是名为善能堪忍。”只有善能堪忍才能做到瞋不报瞋、打不报打、骂不报骂。人家骂你，你不还口，人家打你，你也不还手。《梵网经》里面讲难忍能忍，也就是我们在日常生活当中所遇到的种种苦难事、麻烦事，都能够想到是自己的业力所感，不去责怪别人，只有这样才能度众生。因为度众生要度六道有情，豺狼虎豹等等都要度，那些暴恶的有情要把你吃掉时，你不仅不恨它，还想着要度它，这才是菩提心的体现。

第七个德相是无有怖畏，如论中解释：“云何名为无有怖畏？谓处大众说正法时，心无怯劣，声无战掉，辩无误失，终不由彼怯惧因缘，为诸怖畏之所逼切，腋不流汗，身毛不竖，如是名为无有怖畏。”无有怖畏是指宣说正法的时候内心没有怯劣，因为这是为了弘法，弘法为家务，利生是事业。

第八个德相是语具圆满，如论中解释：“云何名为语具圆满？谓彼成就最上首语、极美妙语、甚显了语、易悟解语、乐欲闻语、无违逆语、无所依语、无边际语，如是名为语具圆满。”语具圆满就是能够把佛法讲得非常清楚，让人家很容易懂，能够理解该做什么、不该做什么，这样才能够引起听者的善法欲。如果我们讲了半天，人家听完了不知所云，善法欲就产生不了。

另外，根据《大乘庄严经论》里面讲，善知识的德相有十种：“若善知识具足十种功德者，应堪亲近。何谓为十？一者调伏，二者寂静，三者惑除，四者德增，五者有勇，六者经富，七者觉真，八者善说，九者悲深，十者离退。调伏者，与戒相应，由根调故。寂静者，与定相应，由内摄故。惑除者，信念与慧相应，烦恼断故。德增者，戒定慧具，不缺减故。有勇者，利益他时不疲惓故。经富者，得多闻故。觉真者，了实义故。善说者，不颠倒故。悲深者，绝希望故。离退者，于一切时恭敬说故。”（卷第九）这个十德与刚才谈到的八种仅仅开合不同，内涵是一样的。

善知识具十德，我们依止的时候，如果以十德的标准去寻找，能否找到呢？很难。在末法时代，因为众生共业的关系，具量的善知识不是没有，但是示现的相却不一定圆满。那我们如何去寻找明师呢？尤其是对初学的人，不论是僧众还是在家居士，由于自己的佛法基础有限，就更难以认识和判断善知识的功德。这时候寻找明师就不一定要从十德去判断，可以有以下几种方法。

第一种，大家都公认的明师，肯定就是明师。比如说太虚大师、印光大师、虚云老和尚、弘一大师、广钦法师等，这是大家普遍公认的，大家公认就会有公信力。

第二种，由大家都公认的明师介绍不成名的老师，那也可以说是明师。就犹如一个大学的博士生导师说某个人可以授予博士学位，那这个人就可以成为博士一样。也就是说你虽然还不成名，但是经过明师印证说你这人可以，那么你也就可以成为明师。

第三种，是由你自己比较信任的明师去介绍另外一位明师。比如十一世纪印度佛教的顶严——阿底峡尊者，他遇到的第一个老师是胜敌婆罗门，这位老师介绍他去参访下一位老师，下一位老师又介绍他去参访下一位老师……他都依教奉行，很快就得到很高的成就。

我们在寻访善知识的时候，不论是用十德去找，还是用上述的方法，都要特别注意避免种种错误的心态和做法，否则不仅找不到善知识，还会对自己造成很大的伤害。

第一种要避免的是“找明星”。有的人寻访明师就像找明星一样，听说哪个法师有名就找他，这就把明师变成明星了。明星是会很有名，但是他是否真正能够让我们内在佛法的智慧增长呢？不一定。合格的老师、明师，一定是能够引导我们学习正法，让我们具足正知正见、严持戒律，从他自己的言行当中散发出慈悲心，弟子们能够感受到他的慈悲。所以我们一方面要具足一定的智慧，对于善知识的教法功德、证法功德进行观察、判断，另一方面要把握好自己的动机，不是以世俗的名利心寻访善知识。依师是为了学法，那种借善知识的名声来抬高自己的心态是完全错误的。如《摩诃般若波罗蜜经》说：“汝善男子，莫以世利心故随逐法师，但为爱法恭敬法故，随逐说法菩萨。”（卷第二十七）

第二种要避免的是盲目拜师。现在有些人拜师非常盲目，而且往往以善财童子五十三参的例子作为自己的借口，因为善财童子跑了很多地方，参访了很多善知识。但是善财童子五十三参与阿底峡尊者有类似之处，他参访善知识，下一位的善知识要由上一位善知识作介绍。他是次第参访出来的，不是自己随便乱找的。现在很多人到哪里参学、到哪里从师，都很随便，很盲目，这怎么能叫参访呢？这是乱跑。你跑再多的地方，如果没有这个缘分，即便找到善知识，也是难以满愿的。乱跑的过患，首先就是心不能够安住，心不安的话，想要修学佛法是不可能的事情，最后白白地把时间浪费掉。其次，盲目跑了很多地方，好的东西不一定看得到，垃圾倒很可能捡了一大堆回来，到处品头论足、谈论是非，造下很多的恶业。

第三种要避免的是观善知识的过失。观过是我们亲近善知识的时候最容易犯的毛病，对自己伤害极大，是最要不得的。如果这一点不能够消除的话，善知识真正的功德看不到，反而看到的都是过失。因为我们理论上知道了作为善知识要具备的一些德相，就会有一些标准去观察，但是由于自己的烦恼没有净化，很容易吹毛求疵，看到善知识一点点小毛病就拿放大镜不停地放大。

比如上面谈到乱参学的问题，有的人这个地方跑去了一看，觉得这个老师不怎么样，换一个地方，觉得那个老师也不行，那你就完了，不管你跑多少地方，注定你一辈子都找不到明师，这是肯定的。因为你的习性就是乐见人过，慢心炽盛，好像世界上面没有一个你看得上眼的明师，那就只有“老子天下第一”了。

人们都说末法时代，具量的善知识太少了，但是在世间上的确有大善知识在，就看你有没有这个眼光去发现，有没有条件去跟他学。所以问题的关键不是有没有善知识，而是弟子够不够条件。佛法讲业感缘起，既然一切都是自己业感的，那当你看到善知识示现过失的时候，有没有反省到这是因为自己的业不清净？如果没有这种反观内省的习惯，当你看到别人过失的时候，你的矛头永远是向外的，一直被烦恼牵着鼻子走，自己却不知道。以这样的等流习性寻找善知识，永远都找不到。

要知道一切外境都是自己内心的显现，一切见闻都是唯识所现，佛陀在《解深密经》中对弥勒菩萨说：“我说识所缘，唯识所现故……此中无有少法能见少法，然即此心如是生时，即有如是影像显现。”（卷第三）《摄大乘论》中引弥勒菩萨《分别瑜伽论》的两个教授说：“菩萨于定位，观影唯是心，义相既灭除，审观唯自想。如是住内心，知所取非有，次能取亦无，后触无所得。”（卷中）前面六句颂讲的是所取空，后面两句颂讲的是能取空。“所取”就是客观外境，“能取”是指我们的内心。当我们看到客观外境出现问题的时候，就是所取在起作用。反过来说，这种所取烦恼的存在，也是能取内心的显现。

正因为一切外境都是自己内心的显现，所以外境是无自性的，它本身是没有好坏的，你安立它是好就是好的，安立他是坏就是坏的，就看你的心是与烦恼相应的还是与善法相应。我们之所以要依止善知识，是因为善知识能够帮助我们破除烦恼，让我们解脱生死轮回。你如果以烦恼心去看善知识，请问你能看得准吗？你还愿意跟他学吗？当你看到善知识有过失的时候，其实正是自己有过失，这时候最重要的事情就是好好地反省忏悔！

如同一个偈颂所说的：“己过如山己不见，师过秋毫亦明察，法不相应实由此，勤加忏悔常忆念。”当我们真正用功忏悔，把对善知识的观过心拿掉了以后，慢慢地你就看不到他的过失，能够看到他的功德，乃至于以前认为是过失的，现在就可以看成功德。因为善知识发了悲心是来度我们的，只有我们自己净化了烦恼以后才能够看到他的用心。

前面提到的密勒日巴尊者，他的老师是玛尔巴尊者。这位老师从普通人的角度来看可以说是非常地不近人情，近乎残酷。他对弟子可以说是百般折磨，几次三番地让密勒日巴背石头上山盖房子，盖完了不满意让他拆掉，拆完了再盖，盖完了还不满意再拆掉，就这样不停地折腾，而且还故意用种种的方式刁难他，从来不讲道理，动不动就呵斥、打骂，容不得一点的辩解、逃避。我们现在会觉得这个善知识太残忍了，可是密勒日巴尊者没有对他的老师生起一点点怨恨，面对老师的折磨，他总是想：这是我自己的业障吧！其实他的老师是一位真正的大善知识，通过种种严厉的手段，把他往昔所造的极重恶业都消掉了，所以他才会那么快获得成就。

汉地祖师们也是一样，我们看禅宗的公案里，学生去找老师的时候，老师常常不是骂，就是呵，就是打。

佛经中也一再告诉我们在依止善知识的时候，要听从他的教授教诫，不能观过。如《大般若波罗蜜多经》说：“又善男子，于余魔事汝应觉知，谓说法师见汝求请甚深般若波罗蜜多，都不眷念，反加凌辱，汝于此中不应瞋恨，转增爱重恭敬法心，常逐法师勿生厌倦。”（卷第三百九十八）这里告诉我们，假定说法的师长对求法的人不理睬乃至于“反加凌辱”，就是呵斥、辱骂，那时候你千万不要从这个地方观察师过，起瞋恚心，应该“转增爱重恭敬法心”，本来恭敬法的心还不一定那么强，反而因为这样的境界更加增上，还要“常逐法师勿生厌倦”，常常跟着老师，不生疲厌，这是非常重要的。

《华严经》说：“善男子，汝今发心求菩萨道，为欲成就一切智智，应当勤求真善知识。善男子，求善知识勿生疲懈，见善知识勿生厌足；于善知识所有教诲，当念随顺，不应违逆；于善知识善巧方便，但应恭敬，勿见过失。”（卷第四）这是文殊师利菩萨对善财童子的教导，说你要真正成就佛道，一定要依靠善知识，然后依靠善知识不能疲厌，随顺他所有的教诲。最后告诉他如果善知识示现不如理状态的时候，你怎么办？你千万不要从坏的方面去想，妄加分别，“但应恭敬，勿见过失”。

因此不论是经典还是祖师的行谊，都一再告诉我们亲近善知识的时候，必须将观过的心拿掉，这样才够条件依止学法，把我们从凡夫一步一步带到圣人的境界。

四、依师乃为学法，恒常修信念恩

亲近善知识的目的，是为了依师学法，按照闻思修、戒定慧的次第一步一步深入，走解脱、成佛之道。因此学佛需要两方面的条件：第一是外在的因缘——要有善知识的摄受；第二就是自己的精进努力，依着善知识的教授教诫行持；二者缺一不可。我们容易产生的一种心态是以为有了善知识就万事大吉了，其实未必如此。在《六祖坛经》里面讲到：“若自悟者不假外求，若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。”（卷一）

这点也就提示了我们，对于老师不能生依赖心。如果说我的师父很厉害，他到时候就会来度我，那连佛都度不了你。自己不用功修行的话，指望你的老师来度你，那是不可能的事情。如果自己不修就能得度的话，那十方三世的佛菩萨无量无边，早就该把你度了。因此亲近善知识不能生依赖心，如果觉得依赖他以后就有保证了，那你的功夫怎么能够上路呢？不发心，不精进，怎么能够有成就呢？经论上讲学佛对自己要做“病人想”，是让你知道自己在病当中，所以要看病，要依止善知识学法，法才是治病的良药。不是说“我是病人，你要可怜我啊！”这个“病想”就错了，走到反面去了，这些东西都是要不得的。所以有一个偈颂说“诸佛非以水洗罪，非以手除众生苦，非移自证于余者，示法性谛令解脱”。

因此我们依师学法，就是将善知识所说的法用在自己的身心上面去实践，过失一点点地断除，功德一点点地积聚，让我们的心续同善知识的心续越来越接近，最终能够与善知识心心相印，达到善知识一样的成就。

善知识有两种：一种是外在的，一种是内在的。外在的是我们眼前可以接触到、可以亲近的老师。内在的是什么意思呢？就是这个善知识虽然不一定在你的身边，但是他所教导的佛法，你自己能够理解、消化。当你遇到具体的境界，遇到生活当中种种的困难和问题时，你知道如何来抉择。因为依师的目的就是要学法，学法就要得到智慧，智慧的特质就是抉择，抉择就是面对各种境界时知道怎么做。也就是通过对佛法闻思修的能力不断地提升，自己这种觉察、观照、思惟的能力都在增强，慢慢地自己就能够自立了。到了一定的程度，你会觉得自己的这种抉择符合善知识的标准。这就是说你内在的抉择能力已经同善知识的能力一样了，你的心已经能够和善知识的心相应了，这就是内在的善知识。依止善知识就是要让自己的心与善知识的心相应，你能够相应几分，就会有几分的成就。

大家都知道禅宗“拈花悟旨”的公案，昔日佛陀在灵山会上拈花示众，大众皆默然不解佛意，只有摩诃迦叶破颜微笑。这时佛陀告诉大众：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”佛陀与摩诃迦叶在这一刻以心印心，心心相印。

中国的祖师也是如此，当年六祖惠能大师在五祖弘忍大师那里，经过历时八个月的学习以后，五祖把他叫到内室，为他印证讲说《金刚经》，当说到“应无所住而生其心”时，六祖豁然大悟，脱口而出五句禅语：“何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！”这一剎那，五祖和六祖心息相通。

现代高僧能海法师在亲近康萨仁波切时，得到仁波切极大的称许：“能海对我之教传心领神会，虽因汉藏语言文字不同，法相时有出入，但以我师徒两人心心相照，现量契印，彼能深刻领悟，如理作意。”

为什么祖师大德们能够密契师意、传承善知识的心法？最重要的原因是他们对所依止的善知识都有清净的信心。因为修学佛法最重要的是亲近善知识，而亲近善知识的第一关就是对善知识要修信心。如《华严经》说：“信为道源功德母，长养一切诸善法，断除疑网出爱流，开示涅槃无上道。信无垢浊心清净，灭除憍慢恭敬本，亦为法藏第一财，为清净手受众行。”（卷第十四）这里说得很清楚，信心是道的根源，一切功德之母，所有的功德都是从这个地方长出来的。

《佛说大乘十法经》说：“信为最上乘，以是成正觉，是故信等事，智者敬亲近。信为最世间，信者无穷乏，是以信等法，智者正亲近。不信善男子，不生诸白法，犹如焦种子，不生于根芽。”反过来说，如果我们对善知识没有信心的话，就象种子被火烧焦了一样，是长不出根芽来的。当年阿底峡尊者入藏后，弟子问他：“藏地有这么多的修行人，为什么他们的修行没有得到殊胜的成就呢？”尊者回答：“大乘功德生多生少，全是要靠善知识，你们藏人把善知识仅看成是平庸的凡夫，怎么可能得到成就呢？”我们看到这个公案时，应当引起极大的警觉和反省。一般人修行之所以没有成就的主因就在于此：将善知识作凡庸想。因此经论上一再说明，对善知识的信心要达到视师如佛的程度，要把善知识作佛想。

如《大乘大集地藏十轮经》说：“常恭敬听法，深信不毁谤，供养说法师，如佛世尊想。”（卷第九）《摩诃般若波罗蜜经》说：“善男子，于是佛法中倍应恭敬爱念生清净心，于善知识中应生如佛想。何以故？为善知识守护故，菩萨疾得阿耨多罗三藐三菩提。”（卷第二十七）《华严经》（六十华严）说：“无谄于知识，智能广无量，专求佛菩提，利益诸众生。恭敬善知识，其心如佛想，勇猛精进力，具因陀网行。”（卷第五十六）《大般若波罗蜜多经》说：“汝所从闻甚深般若波罗蜜多，当于是处起大师想，汝应知恩念当重报。汝善男子，应作是念，我所从闻甚深般若波罗蜜多，是我最胜真实善友，我从彼闻是妙法故，速于无上正等菩提得不退转，我由彼故得近如来应正等觉，常生诸佛严净国土，恭敬供养诸佛世尊，听闻正法植众德本，远离无暇具足有暇，念念增长殊胜善根。汝应思惟筹量观察诸如是等功德胜利，于为汝说甚深般若波罗蜜多菩萨法师，常应敬事如诸佛想。”（卷第三百九十八）

我们不仅要经常思维善知识的功德，培养尊师重道的信心，还要常常忆念善知识的恩德。要知道我们在佛法上所得到的成就，都是同善知识有关的，善知识为我们的付出，我们很难完全体会得到。在世间，父母生养了我们的色身，老师教给我们知识和学问，而善知识教给我们佛法，让我们沐浴在法性的光明之中。世间的孝子都会对父母念恩、报恩，更何况修学佛法的人呢？反过来说，如果我们不知道感念善知识的恩德，就会以为在佛法上得到的一切都是自己应该得到的，或者是靠自己得到的，这样就会造下远离善知识甚至堕落的业，这条路就不可能长远地走下去。

我们只有常常思维、忆念善知识的功德和恩德，才会想去亲近，才会想如法地恭敬承事依止，这样我们才会有坚强的意志、坚定的信念走这条成佛之路。在这方面，我们应当效法善财童子，看他是如何思维忆念善知识的功德和恩德的。在《华严经》中说：“善知识者，能救护我，令我不堕一切恶趣；善知识者，能引导我，令我得入平等佛慧；善知识者，能显照我，令我了知诸夷险道；善知识者，能开示我，令我解了大乘奥义；善知识者，能劝发我。令我速入普贤诸行。善知识者，能晓悟我，令我速到一切智城；善知识者，能诲谕我；令我趣入法界大海。善知识者，能劝诱我，令我普见三世法海。善知识者，能教授我。令我得与众圣集会；善知识者，能增长我，令我出生一切白法。念善知识，能以如是利益众生，善财童子如是思惟，涕泪盈目。”（卷第十三）

在《华严经》中又讲到：“善男子，我复略说，一切菩萨行，一切菩萨波罗蜜，一切菩萨所住地，一切菩萨安忍门，一切菩萨三昧门，一切菩萨神通智，一切菩萨总持门，一切菩萨回向智，一切菩萨四无量，一切菩萨广大愿，一切菩萨普遍成就，一切佛法，如是皆由善知识力而得圆满，以善知识而为根本，从善知识来，依善知识生，依善知识长，依善知识住，善知识为因缘，善知识能发起。”（卷第三十三）这是经典中对善知识重要性的一个总结，所谓“万善根本从师出，能生利乐如良田”，作为一个学佛者，时刻不能忘本！

我们在人生漫长的学佛历程中，选择、亲近善知识是至关重要的一步。通过我们亲近善知识、听闻佛法，坚定自己的信心，在善知识的提携呵护下，建立起正确的修行知见，然后精进用功。

我们在今生能够如理如法亲近依止善知识，学修佛法，非常地幸运。通过这一生的努力不断地造作依止善知识的善业，保持这种难得的等流，在未来的生命中，这种善业得到相续增长，乃至生生世世得到善知识的摄受，跟随善知识走上成佛之道，直至成就无上菩提。