有一些人虽然学佛很久，但是时常都还强调自己的个性是怎样，自己一向都习惯怎样怎样，都不习惯如何如何。

什么叫做个性呢？

就是我们无始以来培养出来的种种习惯性（习气），有种种执着的性质。佛是教我们开发佛性（觉性），不是教我们培养个性、强调个性；佛是教我们放下我们的烦恼习气，不是教我们培养种种执着的习惯；

要开发佛性，必须放下我们的烦恼执着，佛性才开发得出来，也就是要随时放下自己的个性，放下和佛不一样的知见。

常强调自己习惯如何、不习惯如何的人，不但日常生活和人格格不入，常会拂逆人意、违菩提门，也不能契入佛智、开发佛性，因为被个性、习惯绑住了，就像一块冰，失去了流水、云彩的柔软自在，不但不能「随方就圆」流动，也容易碰碎。

强调个性，增长「我执」，违反菩提心。《无量寿经》告诉我们：要往生西方，必须「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。菩提心讲起来很抽象，好像所有的佛教徒都时常讲到「菩提心」这个名词。但是菩提心到底是什么？自己到底是否已发了呢？自己也不知道。

我们要了解自己是不是已发菩提心，可以按照祖师教给我们的原则来检查，我们的心念和行为是随顺菩提心，或者违反菩提心呢？

简单讲：如果恭敬众生为大众设想、为别人设想、尊重别人、供养别人，为人服务就是随顺菩提心。反过来讲如果比较顾自己，强调自己个性、习惯、利害，希望别人要尊重我、按照我的意思，希望别人都为我服务，尊重自己的意见、胜过尊重众生的意见，甚至希望众生都为我牺牲、供养我，这就是违反菩提，也就是违反菩提门的心态。

当我们顺菩提门的时候，自然「我执」的烦恼就会放下，自然和往生西方的条件会相应；如果违反菩提门，就是在增长「我执」的烦恼，在培养我们自私的执着，这就和往生西方不相应，六道轮回必定「榜上有名」。

敬重他人，放下私心，便是随顺了菩提心。平常懂得尊重别人，对人有恭敬心，慈悲的人，时常比较容易和佛相应，为什么呢？因为要对人真诚恭敬必须要放下自己「骄慢的烦恼」才能够做得到，要放下「我执」才能够做得到。所以尊重别人的时候就是放下自己，对自己执着较轻，也就是「我执」的病比较轻。

看重自己的意见个性、注重自己习惯的人，就是对自己看得重，私心强，也就是「我执」的烦恼较重，这是病较重、业障重、轮回的危险性大，并不是好现象。一旦注重自己，自然就会比较轻慢众生，轻视怠慢众生，当然没办法好好度众生，这就违反了菩提心—「众生无边誓愿度」这个愿。

检讨目常生活中的「菩提心」—往生信愿

我们曾经说过：日常生活都是在考我们往生西方信愿的应用题。我们日常生活中种种的想法、行为、习惯到底是顺菩提心或者违菩提心，自己要时常观照反省，如果是违菩提心的思想和作法是绝对和佛不相应的，也不值得去坚持培养。

我们要随时注意修正调整，才不会违背我们要「往生西方」的愿，才不会辜负我们这一辈子，弄得「枉死娑婆」！如果是对我们往生西方有帮助的好习惯，才值得坚持用心去培养。