诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

请看《大经科注》第三百六十页，倒数第三行，第二科，「念佛功德」。

【去来现在佛佛相念。为念过去未来诸佛耶。为念现在他方诸佛耶。何故威神显耀。光瑞殊妙乃尔。】

这是阿难尊者见到世尊放光现瑞，这一次的放光是阿难为侍者多年所没有见过的。这一次放光特别殊胜，佛说法，显示这一会必然是无比殊胜的妙法。这个光瑞从哪里来的？想必是念佛。这一点阿难很清楚，一切法门里头，念佛的功德无比殊胜，想必是佛佛相念，但是不知道世尊是念哪一尊佛。我们学习经教，希望得佛力加持，让我们了解佛的真实义，就像开经偈上所说的「愿解如来真实义」，要得佛力加持。佛说法也不例外，同样的，佛很谦虚为我们做出好榜样，也启请十方诸佛菩萨加持，让自己讲得透彻、讲得清楚，让听众听得明白、听得清楚、听懂了，这是加持的意思。有效吗？有效。为什么？大乘教里佛常说，一切法从心想生。我们的心真诚，我们的心清净，我们的心至诚恭敬，就能感得三宝威神加持。实际上，是我们自性真心般若智慧流露。这是感应道交的原理。善与善相感，恶与恶相感，都有感应的。所以念力不可思议。在讲经之前，显示出释迦牟尼佛他心里头念什么？他今天开这个会，我们讲法会，开这个法会，法会就是教学，为我们介绍西方极乐世界，他心想什么？肯定是想阿弥陀佛。我们有理由相信，阿难尊者知道，他这个问是代我们问，明知故问，这一问一答，让我们这些凡夫，业障深重的众生，也能够明白事实真相。这是慈悲到极处。

我们看下面的注解，念老的注解。「去」是过去，「来」是未来，「现在」，这就讲三世，过去、现在、未来，「佛佛相念」这些话，一直到「光瑞殊妙乃尔」，像今天大众所看到的。嘉祥法师《无量寿经》注解上说，「去来现在佛佛相念者」，这是说明「三世诸佛皆有化众生之念」。这句话什么意思？诸佛如来通达明了，也就是证得遍宇宙，佛门的术语说遍法界虚空界，我们今天称它作全宇宙、整个宇宙，就这个意思，包括过去现在未来，十方无量无边诸佛刹土，都有佛在那个地方教化众生。佛出现，必然有众生，众生有感，佛则有应，众生希望佛来教我们，佛就现身教导我们；众生欢喜菩萨教我们，佛就现菩萨身教我们。佛没有起心动念、没有分别执著，永远是随众生心应所知量，众生心里怎么想，他就怎么变现。

这个地方一定要明了佛这个字的含义，佛是觉，彻底觉悟，所以他现的相是佛菩萨。用我们现代人的术语来说，他所现的是正，不是邪；所现的是善，不是恶；是正面的，不是负面的，众生的真诚、善心、善愿所感得的。如果这个地区，众生的心行不善，他的想法、看法、做法都是属於负面的，这个世间的众生所感应的不是佛，不善的感它有应，谁来应？魔来应，妖魔鬼怪来应。二千五百年前，跟孔子同时代，左丘明说过，这个话在《左传》，他这一句名言说「人弃常则妖兴」。常是道、是德，是正面的。中国人自古以来，喜欢简单明了，这五种德称之常。常的意思，永恒不变，二千五百年前，孔夫子那个时代管用；再往上面推二千五百年，三皇五帝的时代还是管用；二千五百年之后的今天，这个社会管用；往后三千年还管用，永恒不变这叫常。哪五个字？仁、义、礼、智、信，叫五常，这是我们自性里头本有的。

仁者爱人，为什么要爱人？因为众生与自己关系是一体的。我爱我的身体，我爱我的耳目，我爱我的手足，为什么？跟我是一体，分不开的，这是人人都知道。可是整个宇宙，万事万物跟我们是一体，知道的人就不多了，佛知道，菩萨知道，阿罗汉也知道，佛教没传到中国来之前，我们中国老祖宗古圣先贤也知道。老子曾经说过，「天地与我同根，万物与我一体」，跟大乘经上所说的完全相同。老子那个时代，佛教没传到中国来，中国有没有佛在？有，能说出这两句话的，这个人就是佛陀。中国人尊重圣人，所以佛出现在中国，以圣人的身分出现。像观世音菩萨的三十二应，应以什么身得度就现什么身，应以圣贤身得度者，他就现圣贤身，老子、孔子是圣，孟子、庄子是贤。中国人对圣贤非常尊重，他们知道宇宙万物跟自己是一体，所以生起同体的慈悲，慈悲就是爱心。同体大悲，悲是怜悯心，看到众生在受苦，就像自己在受苦一样，如何帮助他离苦得乐，这个心叫悲心，叫大悲心。帮助他觉悟，帮助他回头，帮助他快乐，这叫慈心。慈偏重给他乐，悲偏重救他的苦，统统是爱心，真诚的爱心。五常里头，头一个仁是仁爱，想到自己就想到别人，别人跟我同体，仁代表这个意思。

义代表循理，人要随顺大自然的规律，不可以违背自然，这叫义。父子有亲，这个亲是义；夫妇有别，这个别是义；君臣有义，长幼有序是义，朋友有信是义，没有义，人何以立足於社会？所以义是循理，要遵循道理，不能够违背道理。道理就是大自然的规律，春生、夏长、秋收、冬藏，这是一年的四季，是自然规律。人的心行与自然规律相应，就得到幸福、自在。我们从出生到二十岁，这是人的春天，春生，要把做人的道理、做人的义务，搞得清清楚楚、明明白白，成就自己的德行、智慧，成就自己的悲心。在佛法讲菩提心，在世俗一般讲，就像毛主席所说的，全心全意为人民服务，要发这个心，这个心就是菩提心。菩提心比这个意思广大，都是全心全意为一切众生服务，众生范围比人民大多了。十法界里头人民是人道，除人道还有九法界。众生呢？九法界全部包括了，从佛法界、菩萨法界、声闻、缘觉，下面诸天、人道、畜生、饿鬼、地狱，整个合起来十法界。十法界都是众缘和合而生的。所以大乘佛教教人要发这个大心，全心全意为十法界众生服务。十法界里面特别是六道，六道迷而不觉，六道里面最让人怜悯的是三恶道，这比全心全意为人民服务意思要深、要广，发广大心。

仁义下面是礼，礼是礼节，礼节非常重要。有礼节整个社会有秩序、有规矩，男女老少起心动念、言语造作都有规矩。规矩从哪里来的？从自然法则里头来的，不是某一个人设计出来的，不是某一个人的学术，不是的，大自然的规律，是自性里头本有的，从自性当中流露出来的。自性是什么？在本经经题上「清净平等觉」，就是自性，就是真心。真心是清净的，没有染污；真心是平等的，没有动摇；真心永远觉悟，不会迷惑。清净平等觉就是真心，就是自性，一切道理都从这个地方流出来的。大乘佛教学什么？恢复我们本有的清净平等觉而已。恢复一个清净心，清净心现前，在佛教称你作阿罗汉；能够恢复平等心，比清净更高一层，平等，这个人叫菩萨；再提升，大彻大悟、明心见性就是觉，这个人叫成佛。你看经题上，阿罗汉的清净，菩萨的平等，诸佛如来的大觉，都在经题上，这从修因上说的，从学习上面立的不同的阶位。经题的上半段是从果上讲的，就是你能够证得大乘，大乘是智慧，是自性本有究竟圆满的智慧；第二个无量寿，无量寿是讲德能。德能里头最重要的、最殊胜的，叫第一德，就是寿命。如果寿命没有了，一切全都落空，寿命是诸佛菩萨到九界众生最重要的第一德。下面一句是庄严，庄严就是美好，庄严就是《大学》里头所说的「止於至善」。

《大学》，佛教没到中国来，我们老祖宗、古圣先贤他们随顺大自然而悟出来的道理，把它做为我们学习的纲领。「大学之道，在明明德」，明明德就是大彻大悟、明心见性。从自性里面流出来的大慈大悲就是亲民，亲民就是普度众生，四弘誓愿里的第一愿「众生无边誓愿度」。亲民是大慈大悲，帮助众生离苦得乐，依据什么理论发出这个大愿？这个理论就是众生与我是一体。所以明心见性之后，这自性里头的一个愿望自然生起来，大学之道，在明明德，从明明德流出亲民，「亲民」是大慈大悲，普度众生，「止於至善」是落实，看到结果，众生怎么样？真离苦得乐。离究竟苦，得究竟乐，那是什么？往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，止於至善。用什么方法？用教学。所以佛法是教育。

释迦牟尼佛见性之后就开始教学，教一辈子。他七十九岁圆寂的，三十岁开悟开始教学，从三十到七十九岁，讲经教学四十九年。用现在人的话来说，他是什么身分？现在人说的多元文化义务工作者，他是这么个身分。他是教师，我们称他为本师，我们自称弟子，我们跟释迦牟尼佛的关系是师生关系，弟子是学生，这要搞清楚。现在人讲多元文化，那什么意思？他教学不分国籍，不管你是哪一国的人，不管你是哪一个种族的人，也不管你信仰什么宗教，统统没关系，你只要肯跟他学习，他统统收你做学生。做佛的学生，不必改变宗教信仰，在佛经上很多，诸如婆罗门教，婆罗门是宗教，他们的信徒许许多多跟著释迦牟尼佛学习，称释迦牟尼佛为老师，自己是学生。因为他不是宗教，所以他劝别人不必改变宗教信仰。学佛，像这些地方必须搞清楚、搞明白。明白了，自己能自度；没有明白，跟佛学习。明白之后，自己度自己，不难！放下执著就证阿罗汉，佛陀教育里面第一个学位拿到了；再勇猛精进，放下分别，你是菩萨，菩萨是第二个学位；最后再放下起心动念，你拿到最高的学位，佛陀，第三个，最高的学位。所以佛陀、菩萨、阿罗汉是佛陀教育学位的名称。大乘经上佛常说，「一切众生本来是佛」、「一切众生皆有佛性」，将来都会作佛，他说得很清楚、很明白。要不把这些道理搞清楚、搞明白，我们无从学起，从哪里学？佛教不迷信，佛教是破迷起信，它的信心是建立在智慧的基础上，它不是迷信，它不是盲从。

今天释迦牟尼佛启建这一个法会，用现代人的话来说，他今天要开一门功课，老师在学校开这门功课，这门功课介绍西方极乐世界，无比的殊胜庄严，心里面欢喜。因为八万四千法门，需要的条件很多，我们在这一生都做不到，修那些法门你这一生不能成就，来生后世还要继续修。来生后世能不能得人身是大问题，得人身能不能闻到佛法又是大问题。净宗这个方法简单，男女老少、大人小孩，从博学多闻的，今天讲博士学位，佛法讲的是菩萨，法身菩萨，下面到地狱众生，每个人都能学。而且在一生当中，你能够懂得方法，一门深入，没有一个不成就的，佛欢喜！佛欢喜一切众生到西方极乐世界去作佛去，这是佛最欢喜的一桩事情。作佛好，作菩萨好，天天教学，天天提升自己，天天帮助别人破迷开悟，这个工作无比的快乐！让我们了解事实真相，事实真相都是纯净纯善。

我们看到世间有很多恶人，不善，怎么说纯净纯善？纯净纯善是从性德上讲的，「人之初，性本善」，一点都没有说错。不善是习性造成的，习性是他向外面学来的。现在这个社会不善的多，他全学会了，小孩都学会了，谁教他的？电视教他的、电脑教他的、电动玩具教他的。这些科学的工具本来是好的，人把它错用了，没有用它的正面，完全用它的负面，所以把人教坏、把社会教坏、把世界教坏了。我们学佛、学传统文化，对於这桩事情怎么应付？我在年轻时候，老师把这个东西的利害给我讲得很清楚，我完全听明白了。我用什么方法？不接触，我五十多年没看过电视，没看过新闻、报纸杂志、电视，娱乐场所没去过。每天读圣贤书，念阿弥陀佛，每天天下都太平，发生很多事情我不知道，所以我的身心居住在太平盛世。许许多多负面的，我没有看到、没有听到，我所看到的是经论、是古圣先贤的教诲，都是好的，没有一样不好，我用这种方法成就自己。

净宗学人修普贤行，我们这部经第二品「德遵普贤」，还是属於序品，还不是正宗，由此可知，净宗学人的榜样是谁？普贤菩萨，是我们的好样子。中国人知道净土宗，净土宗的祖师是谁？他有各个不同的阶层。我们先要说法界，遍法界虚空界第一个提倡持名念佛求生净土的是谁？法界初祖，诸位知道吗？大势至菩萨，大势至菩萨就是修念佛法门成佛的，法界初祖。娑婆世界的初祖是谁？这就小了，单一世界，这一个大宇宙，包括多少个星球，祖师大德们依照净土三经一论，为我们说出娑婆世界净土宗初祖，大家都公认是普贤菩萨。《华严经》上突出显明了，释迦牟尼佛示现成佛的时候，第一部说的经就是《大方广佛华严经》，在定中讲的，不是在人间，人间听不懂，这部经全是法身菩萨的境界，义理太深了。阎浮提洲是说我们这个地球，地球上的人虽然也很聪明，对这部经他看到眼里茫然无知，太深了。但是有浅显学习依据的理论，这个不难。虽然相信，信心可以建立，距离真正的成就，还是有一段距离的。不过这一段距离，如果有好的环境、好的善友，帮助你可以弥补，你在这一生当中决定得生。决定得生，在释迦牟尼佛一代时教里头，找不到跟这个法门平等的法门，没有了。所以，持名念佛就变成佛法里面头等大事，没有能跟它相比。佛要讲这个经，你看他放光，所放的光明奇特殊胜，从来没有任何的放光能够跟释迦牟尼佛今天放的光来对比。今天放光为什么？释迦牟尼佛平常放不出来，就是发心讲这部经，感动了遍法界虚空界一切诸佛如来，感动了诸天天人，感动了我们无量劫以来的老祖宗，这还得了！这样的殊胜没有言语可以表达，是真的，不是假的，只有契入境界，古人所谓冷暖自知，说不出来。喝一杯水，这水是温的还是烫的，没人能说出来，为什么？每个人的标准不一样。最好的方法，你喝一口，冷暖自知，你就很明白。你很明白，你也说不出来，因为你的标准也不是别人的标准。

但是说一个法门，要与这个法门相应的，得大成就者，他修这个法门成就了，跟他相应那就方便多了。阿弥陀佛念阿弥陀佛，我们念阿弥陀佛就得阿弥陀佛威神加持，我们学这部经就容易懂、就容易契入，就这么个道理。佛要讲这部经，或者我们发心为大众来讲一部这个经，你怎么样？你要念阿弥陀佛，得阿弥陀佛加持。你看释迦牟尼佛讲这个经，放光现瑞，念阿弥陀佛加持，他才能讲得这么好。如果不得佛加持不行，这一定要知道，要谦虚，要恭敬。印祖讲得好，「一分诚敬」，就是真诚恭敬，「得一分利益」，你听到、读到能入一分；你有十分真诚恭敬，你能得十分；你要是有万分真诚恭敬，你就得万分。你能得多少，完全看你的真诚恭敬心有多少分，一点都不错。没有真诚恭敬，阿弥陀佛来给你讲，你也听不懂，你也不得利益。

我们知道在现前这个时代，讲这部经人不多，听这部经，真正听懂的人也不多。什么原因？现在人喜欢怀疑，现代人不老实，总要在经文里头挑出一点毛病出来，鸡蛋里头去挑骨头，他有这么一个反常的心理，所以愿解如来真实义就难了。他不知道一切众生跟佛本来是一体，同心同德、同愿同行，他不知道，所以得益就不多。最大的利益他得什么？阿赖耶识里头有一个阿弥陀佛的种子，有一个净土极乐世界的种子。这个种子是金刚种子，永远不灭，来生后世再遇到，他会欢喜这个法门，得佛力加持，他要是真正信愿持名，他就成就了。我们今天遇到这个法门欢喜、接受、不怀疑、老实念佛，什么原因？过去生中生生世世种的善根，这一次才成熟了。这一次没有成熟呢？不要紧，再继续加温一点，来世成熟。总而言之，功不唐捐，它是真实的利益，不管有没有根性遇到都好，都非常值得赞叹、值得欢喜。

「光光相照，又智智相照，故云相念也。」跟阿弥陀佛起感应道交，释迦牟尼佛心中有阿弥陀佛，阿弥陀佛心中有释迦牟尼佛，心心相应就通了，这就是所谓加持。我念一个人会跟这个人有感应，最常见的，古时候有，现在也有，母子连心。母亲时时刻刻想著儿子，尤其儿子很小，三、五岁的小孩，无论到什么地方，她那个心都挂念她小孩。那小孩有感应，小孩也想妈妈。同样一个道理，我们念佛、念菩萨、念古圣先贤、念老祖宗，念我们心目当中最向往、最佩服的人，都会起感应。如果对方也念，感应就很明显；我念他，他不念我，我这里感应有，他那里感应不能现前。要彼此相念，感应就很明显，是真的，不是假的。我们在开经之前要念三皈依，用真诚心、恭敬心、清净心来念三皈的愿文就能得佛加持，把这一会的经讲清楚、讲明白。很多讲经的同学，无论在家、出家都有这个感应，不是假的。心愈虔诚感应愈多，你在讲的时候，讲出很多意思出来，不是你预先准备的，你没有准备这么多，到时候怎么会自然出来了，讲完之后问你不知道，叫你再重复讲，讲不出来，得加持，对自对他有真实利益。所以这叫相念。

《甄解》说，「去来现佛等」，过去、未来、现在诸佛，「举三世佛相念，以推度今佛所念。」，佛都念佛，念阿弥陀佛，就是念十方三世一切诸佛，一个没有漏掉。为什么？阿弥陀佛的名号是所有一切诸佛共同的名号，是从法性上说的。我们称释迦牟尼佛这个名号，是从相上说的；我们念阿弥陀佛，是从性上说的。阿弥陀佛这四个字，梵文音译过来的，要是照梵文翻译，阿翻作无，无的意思，弥陀翻作量，阿弥陀就是无量，佛翻成觉，或者翻成智慧，这个意思就是无量的智慧、无量的觉悟。无量的智慧，无量的觉悟，这个人就叫做佛，所以他是通称。哪一尊佛不是无量智、不是无量觉？统统是。所以一句阿弥陀佛，把所有诸佛名号全包括了。你念诸佛名号挂一漏万，念这一句阿弥陀佛全都念到了，一个也没有漏掉。《华严经》上说，「一即是多，多即是一」，一就是阿弥陀佛，多就是一切诸佛。一切诸佛个个都是无量觉、个个都是无量智，这一点不假，明心见性就入这个俱乐部。所以《甄解》里头举三世佛相念，想必今佛所念。现在释迦牟尼佛在宣讲这部大经之前放光现瑞，明显得到诸佛如来加持，佛加持佛，让他这个瑞相格外的殊胜，前所未有。与会大众见到了，对佛的信心充满，不再有丝毫怀疑，这是放光现瑞的作用，帮助人起信心。

下面再举《合赞》，这全是日本的，「《合赞》曰：我以三世诸佛相念，类知」，比类而知，「得无今佛亦念诸佛？」既然三世诸佛是相念的，常常念到的，想必今佛也念诸佛。「现此奇相，有何故耶？」现这样殊胜奇特的相好，是什么缘故？「经云：威神显耀，光瑞殊妙」，这佛在经中常说的这两句。下面黄念老居士给我们解释，「表所现色相，光颜巍巍」，巍巍是形容其广大，「威神难测，放光现瑞，殊胜绝妙，十方宝刹映现光中，是故《合赞》称为，超过诸佛也」。大乘教经上常说「佛佛道同，无有高下」，真正是平等法，为什么能超过诸佛？这是称赞的话，也是老实话，这个称赞不是虚赞，确实有事实。最特殊的是十方诸佛如来刹土，在世尊这个光中都能看得见，这个确实非常稀有奇特之相。贤首国师《修华严奥旨妄尽还源观》中讲的三种周遍，第一种「周遍法界」，这是真的，这是说自性，也包括法相。为什么？相里头有性，性里头有相，性相分不开，性是体，相是性所现的，我们讲体相用，确实是一体。我们动个念头，周遍法界，无论是善念是恶念，是念佛还是念人，这一念都周遍法界。说明什么？法界是一体，自然就周遍。第二种「出生无尽」，第三种「含容空有」，这三句都是形容性德。自性不可思议，自性里头没有迷悟，悟的人有，迷的人也有，只是悟的人起作用，他清楚、他明白；迷的人起作用，他不清楚、不明白，如是而已。

我们真正学了大经，知道这个境界是宇宙的真相，佛经上名词叫诸法实相，《般若经》上常说一切法的真相。念头才动，周遍法界，我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛怎么会不知道？阿弥陀佛知道，十方一切诸佛都知道。我们念阿弥陀佛，十方三世一切诸佛如来都欢喜，为什么？诸佛如来度众生，这一法是最重要的一法。就因为你不相信，才给你说别的法门，别的法门给你种善根，帮助你慢慢的引导你入这个法门。你看《华严》，《华严》像网一样，《华严经》是个网纲，下头是网目，这网撒开，整个范围都在这个纲上，《华严经》是纲。纲到最后怎么样？十大愿王导归极乐。这什么意思？你要把这个意思看明白、看懂了，你就会死心塌地念阿弥陀佛，什么东西你都会放下了。纵然你学，纵然你听，就跟善财童子一样，我听懂了、听明白了，我可不学你这个法门，我还是念我的阿弥陀佛，绝不动摇。

愈学得多，你的信心愈坚固，为什么？都没有出这个总纲，都没有出，掌握住这一句阿弥陀佛就掌握一切。叫你广学多闻干什么？你了解事实真相，原来没有一法离开阿弥陀佛的，才真正相信信愿持名功德无量无边。我们得不到这个功德是什么？我们念佛有怀疑，我们不知道它有这么大的能量，是用轻慢心去念佛，不是真诚心，所以你念的功德有限。那个有限功德也很殊胜，也很了不起，你自己完全不知道。所以临命终时一念迷了，依旧搞六道轮回，这叫真可惜。有一等善根深厚的人，临终迷了又到人道来，在人道这一生没遇到佛法，在这个世间染上许许多多烦恼习气，临命终时遇到佛法，他的善根现前，放下万缘，一向专念，他往生了。这种人有，不是侥幸，幸运是他临终遇到增上缘，他的根深，过去宿世的根很深，只是被烦恼习气迷了，临终一念放下他就往生。这个放下，大乘经上告诉我们，他得过去无量劫所供养的一切如来以威神加持他，不是侥幸。佛法里头没有侥幸成就的，你要知道他前因后果，完全明白了。

所以这三种周遍，替我们解决这些疑惑。我们自己起心动念也重要，决定不要以为没有人知道，那就完全错了。含容空有是心量，本来是这个心量，空是虚空，有是万有，就是万法，心量要能包容。这是什么？这是自性原本的心量，不是学来的，是自己本有的。一切众生都是这个心量，所以说一切众生本来是佛，就从这上说的。学佛没有别的，把心量找回来。在现前没有不能包容的，尤其是逆境恶缘要包容，不能包容你会心怨恨，你会有怨气、会有报复，那个事情就麻烦，就会招来来生后世冤冤相报。如果没有缘分遇到佛法，这个冤冤相报愈报愈残酷，愈报愈严重，苦不堪言。双方都苦，不是说对方苦你享乐，没有，双方都苦，错了，真错了。

我们看下文，「阿难因现睹光瑞，前所未见，欢喜庆幸」。阿难尊者，因为现前佛正在放光现瑞，他看到了，过去也看到，没有今天这么殊胜，今天太殊胜、太奇特了。所以阿难自己在想，「今日世尊现希有之光明，显难睹之瑞相」，很不容易见到这样的瑞相，「故知世尊必入大寂之定，住奇特之法」。这是阿难心里想的，没想错，确实是如此。底下三句非常重要，「此定此法即是念佛三昧、导师之行、最胜之道」，这三句，这个定是念佛三昧，此法就是导师之行、最胜之道。真正能引导众生了生死出三界，才称之为导师。所以导师对谁称的？对佛陀、对祖师大德，不是对一般人称的，这是非常尊重的。在佛门里头，中国佛教，现在没有小乘，只有大乘八个宗派，这八个宗派的祖师称导师。小乘有两个宗，俱舍宗跟成实宗。这两宗的大师也了不起，他能引导你脱离六道轮回，离究竟苦，但是他没有办法让你得究竟乐。他把你引导脱离六道轮回进入四圣法界，就是证阿罗汉果、辟支佛果，在四圣法界里头声闻法界、缘觉法界，只能帮助你到此地。这是离苦得乐，不是究竟。如果他能帮助你往生极乐世界，那是导师之行，得究竟乐。世尊今天为我们宣讲的，是大乘《无量寿经》，是引导我们信愿持名，往生净土，这是导师之行。所以净土宗的老师，可以称导师，可以称大师。大师也不是随便称的，大师是引导一个人成佛的，跟导师的意思一样。不能教我们成佛的不能称大师，所以一般称法师、称大法师，大师的名号不是随便称的。

这个法门确实是能帮助人一生成就，信愿持名，求生净土。在本经讲得很清楚、很明白，往生极乐世界上中下三辈，都是发菩提心一向专念，包括一心三辈的人。一心三辈是什么？不是专修净土的，学其他宗派，乃至於学其他宗教，学得很好，把你修行的功德，回向求生净土，临终的时候信愿持名，一念、十念都能往生。净土法门太不可思议，法门真的是广大，真能包容，真实慈悲。别的宗教，不是我的信徒，上帝不保佑你。阿弥陀佛不是的，不是他的信徒，临终求他，他帮助你，他不分的。过去生你是宗教信徒是个好人，他一看到你欢喜，你想到极乐世界，他就帮助你去。换句话说，凡是生到极乐世界，得阿弥陀佛威神加持。弥陀的学生，诸佛菩萨尊重，你要到他方国土去拜佛，佛对待你是特别优遇，为什么？你是阿弥陀佛的弟子，一定要在前面座位让给你坐。这是什么？阿弥陀佛的面子大，没有不尊敬的，诸佛菩萨都尊敬，天神哪有不尊敬的道理？你要到色界天、到欲界天，那些天主都出门来迎接你，弥陀弟子还得了！人同此心，心同此理，我们一定要知道。真正知道了，你对於净宗会死心塌地，再不会有第二个念头，再不会动摇，这一生决定生净土。生净土的好处，这部经上所说的，你统统都得到了。决定不欺骗你，你得要相信。

念佛三昧是念同佛，导师之行是行同佛，决定帮助这个人一生成就无上道。最胜之道就是度众生成佛之道。最胜道是什么？信愿持名，本经上的一句，「发菩提心，一向专念」，就是这个道，这个道是最胜之道，十方三世一切诸佛如来都承认的。我们这一生遇到，不但遇到了，真把它搞清楚、搞明白，没有丝毫再怀疑了。初遇到的时候是怀疑，通过这六十年的学习，一丝毫的怀疑都没有了。表现在哪里？表现在世出世间一切法全放下了。《金刚经》上佛教给我们，「法尚应舍，何况非法」。非法是世间法，放下了，边都不沾；佛法，放下了，我就抓住这一句阿弥陀佛。就这一句佛号，这一部《无量寿经》，一句