虽然看见了佛法，但其实仍旧生活在自己的阅历中。（图片来源：北海禅院）

禅修，重在这个“修”字。“修”有两个方面，一是行为上的修，一是心理上的修。如果只修改行为，却不调整心理，实际上是修外不修内，依旧没有变。

为什么心理也要修？比如，幼儿的心理比较天真，这是宿缘成就。但从青年逐渐变为成人的心理过程却不单是宿业所成，而有当下种种业习和合累积所致。虽有宿业成分，具体表现却是执着于当下的种种阅历。

因明学的推理论证最后暴露出一个特点，就是它无法解决经验和阅历的问题，甚至就连知见的最终问题也解决不了。为什么？因明学中有这样一个推论：如果你想成佛，就要先学到成佛的正见，再进行终极抉择，把这种正见变成真正能佐证理论的实践。

虽然有很多例证和经验支持成佛的正见，你也接受这种知识作为定解和决定之趣，从而成为自己修行的终极指导，但它的真正价值充其量也就是指导作用。有了指导就能解决一切问题吗？还是不可以。成佛的正见，不能代表真正的佛果。

没有证悟之前，正见只算次等资粮。那么让自己成佛的根本推动力是什么呢？是自己过去的阅历。阅历对人的影响至为重要。比如学哲学的同学，只要学过一套完整的哲学思辨系统并且能够应用自如了，在生活中就有了一件脱不掉的贴肉布衫，无论遇到什么事都要挥舞起这把“哲学大刀”去思维。可能他们从知识结构到思维模式，全部都是哲学化的。如果你是学经济的，那么对事物的判断可能都是经济化的。而大家无论被怎么“化”也都觉得并无不妥，因为你们的知识进展一直都在培养这种“化”。

人该不该有一些不被知识框架“化”掉的东西？这是作为读书人应该有所考虑的问题。阅历究竟会决定什么？决定我们的最终结果，决定所有的修行到底有没有效果。因为阅历就像一个过滤器，不管佛法正见有多高深，我们亲见亲验的事实有多确凿，也唯有经过验证和过滤后所剩下的那一点才是自己的。

我们很可能面临着一个巨大的危险：你是学哲学的，可能哲学会把最真实的佛法过滤掉，最终只有偏向哲学性的这部分才是你真正留下的。你是学经济的，可能经济学会把原汁原味、立体多面的佛法过滤到只剩下经济方面的属性，这些才是你最后留下的。社会学、文学、历史学、人类学等各个方面都有可能把我们的正见过滤一番，最后那一点点才是真正留下的。

这样一看，你很危险！不管你有什么知识框架，这个框架都会马上成为你最大的障碍、让你不能突破。所以，我们虽然看见了佛法，但其实仍旧生活在自己的阅历中。只有在阅历形成的经验把佛法严格过滤之后，才会有那么一丝佛法的影像进入心田——这是十分无奈的过程！

这里谈“修”，并不是泛泛说“赶紧去打坐、赶紧去参禅”，而是要探讨一下，在我们的知识结构中到底允许多少佛法的光明进入心地？这需要自己做判断。如果你不判断，没有人能替你判断。你的导师、教授，只会把你往固有的知识结构里推。

如果你能杀入八十万禁军的方阵，最终却杀不出来，那么你始终还不是你，只是被赋予了某种特征知识属性的一个框架。现在，任何一个成熟的知识框架都能框下几十万、几百万、上千万乃至上亿的人，但你愿意做这样的人吗？

如果终身只能停留在一种知识框架里，这是件悲哀的事。通俗地说，终身只能走一条道，恐怕也是件悲哀的事。尤其是这条道路的终极属性与佛法没有多大关系，反而与本人的知识结构有更大关系，这样一来，我们的一生就会很悲哀——永留在自我的狭小世界中。因为我们心里会揣着一把尺子，无论遇到什么，只能先拿自己的尺子去衡量。

石屋清珙禅师有一首诗：

手携刀尺走诸方，线去针来日日忙。

量尽别人长与短，自家长短几曾量。

我们对自己知识结构的反思恐怕没有什么力量，不能把力量用到反思知识本质上面会很麻烦。比如坐着飞机，可以一会儿到沙漠，一会儿到青海，一会儿飞往江汉平原，一会儿又去往海洋地区。东南西北，在一个小时内都能迅速到达，但我们戴的眼镜却始终都只有沙漠上防尘暴的那副蛤蟆镜，所以到了南方不适应，到了温暖的绿色之都也不适应。只有一副眼镜怎么办呢？我们要受罪了。

大家只有二十来岁，我本人可能是你们父母年龄层的人。我想我那些同龄人可能会为一个情况感到惭愧，就是他们在人生旅途中只能走一条道，而且能够拿来指引你们的可能也只有这一条道。看来，你们要求知。

可是走进了校园，你们也只有一条道。从小学到中学是一条道，到了大学也还是只有一条道。可能你们博士论文所描述、书写的方向，就是自己一辈子看事情的方向了。多么悲哀！一年换一个方向不好吗？至少会生活得丰富多彩一点。

但事实却不是这样。多数时候知识框架一经奠定，往后就没有力量进行改动了。那该怎么办？我曾经尝试解决，就是下狠功夫拼命禅修、拼命阅读《金刚经》等般若经典。曾经有很多个日日夜夜，我都在彻夜不眠地禅修和思维经典要义。

但后来我发现一个问题，就是一旦形成某种知识框架，背后的壁垒真是层层无尽！原来我们用知识框架为自己编织了一个世界，我们所说的“一人一世界”的道理就在这里。我们会用知识框架编织的这个世界，去网罗一切世界。如果没有放下这些框架，就没有丝毫机会面对真实的大自然和同参道友乃至我们的生活。

从表面看，这只是微细的心理问题，需要对知识框架进行反思。但各位要留意，在历届禅修营过程中，我本人始终着力于对大家编织的知识网络进行抽丝剥茧。能抽一分是一分，能解放一分是一分。

可是我发现，直到现在，大学层面对成人的高校教育，带给同学们的只有编织的教育、没有解构的教育。在我们对对象进行解构的过程中，不断强化着对自己所编织内容的信任度。越来越信任它，越来越依赖它。

那么，人有生死和痛苦怎么办呢？如果使用这些曾被极度信赖的编织结构应对真实的生老病死、情绪烦恼、种种痛苦，我们就会应付不了、抽不出手脚。这会使我们越来越痛苦，愈加发现到处都是矛盾，愈加发现知识在生活中的无能。

但愿我们这代人遇到的矛盾，不要成为你们新一代年轻人的矛盾。年轻人中能否有这样几位勇士，勇敢面对自己编织的知识网络，不再被终生套下去呢？

禅修的“禅”字，就是解构所有形式知识的利器。这个利器，你要向外甩，也要向内还。而就我个人来看，向内更重要。因为向内可能会把你所有的世界都彻底瓦解，再又重建一番。只有成为法器，所有的“禅”才能对你呈现出真实的意义，你才能通过“修”，来真正刻骨铭心地解决一切问题。