《善生经》是一部非常重要的经典。因为它是专门针对在家佛教徒讲的，所以在佛教的弘扬方面，一直没有真正受到重视，只是到了本世纪三十年代，太虚法师才开始重视并讲解这部经典。从太虚法师开始，《善生经》才有了注解。它的道理很浅显，它把在家佛弟子在修行和做人处事中的责任和义务都讲得非常到位、非常明确。

《善生经》的不受重视，说明佛法在中国流传将近两千年当中，佛教往往只重视哲理上的探求，而对于如何从做人开始、在具体的生活当中落实佛法的修行，没有十分重视，特别是随着译典的越来越丰富，修行的要求也越来越高，这部经更是被人们所遗忘。

我们今天讲这部经有什么意义呢？因为我们所提倡的生活禅虽然越来越受到人们的认同和肯定，但也还不是没有异议。生活就是生活，生活怎么会有禅呢？禅就是禅，禅怎么会是生活呢？把禅看得高深莫测，把生活看得低俗平凡，认为这两者无法融合。有一些人持有这样的看法。

实际上，生活禅这种提法渊源甚深，在我之前也有人涉及。把它作为佛法修行的具体法门来提倡，是我在1992至1993年之间正式提出的。于是1993年就有了第一届生活禅夏令营，到今年是第五届。

提出生活禅，是不是在佛教乃至禅宗典籍当中毫无根据呢？不是的。大家曾读过《华严经·净行品》，里面讲每做一件事都要当愿众生如何如何，一天从早上到晚上，生活的方方面面，点点滴滴，自己如何，也当愿众生如何如何，《华严经·净行品》就是佛经上生活禅的一个最典型、最重要的经典读本。生活禅在论点方面也有很多依据。佛法讲到究竟，告诉我们一些什么呢？在家居士没有办法看到比丘二百五十条戒，但也有许多人受了菩萨戒，菩萨戒所告诉我们的，就是生活的理念、生活的方式、生活的归宿，如此而已。大家不要把佛法看得那么玄，佛法一点都不玄。不要把佛法看得离我们有十万八千里，佛法就在我们心中，佛法就在我们一言一行当中。

哪里找佛法？哪里去落实佛法？又怎么样来修习佛法呢？佛没有告诉我们别的什么，就是教我们在身口意三业方面，去三毒，修三学，如此而已。三毒怎么去？三学怎么修？必须有可操作性。《善生经》最有可操作性，它指导我们在面对一切人时怎么样定好位。怎么定位呢？就是责任和义务的问题。在责任和义务中定好位就是修行。现在我们学佛的人所出现的种种问题，诸如家庭问题，生活问题，夫妻关系问题，人际关系问题等等，都是因为相互之间责任和义务没有定好位。

昨天碰到一位居士，她说她老伴以前对她蛮好，最近忽然打她一顿。我问：为什么打你呢？她说：我的女儿把不信教的人都搞到家里来，吃呀、喝呀、说呀、笑呀，我就把她们撵出去了，我就不要那些不信教的人到我家来。大家说，这是在责任和义务中定好位了吗？没有。所以我对她说：这个错不是你老伴的，是你的。毕竟在我们这个国家里，不信教的人是汪洋大海，信教的人只是海面上星星点点的水泡而已。水泡不能离开大海，离开了大海，水泡也就没有了。这就是说，如果在生活的汪洋大海中，自己把自己孤立起来，你这个水泡就会干涸。当然，这个比喻不算很确切。佛陀有一个更恰当的比喻：个人是一滴水，众生是大海。信教的人只是海里的一滴水而已。我们要修行，要行菩萨道，你这一滴水，一定不要离开大海，否则就会干涸，起不到没什么作用了。所以学佛的人，一定要在责任和义务上定好位，要时时刻刻摄受不信教的人，团结、尊重不信教的人，才有可能落实修行，否则就是空头大话而已。连不信教的人到家里来都不高兴，怎么度众生呢？

进一步来讲，学佛怎么学呢？一天念几遍大悲咒，家里人可能不高兴，因为你信他不信。你可以在事前与他约法三章，我念经小点声，你看电视也小点声，咱们来一个信与不信互不干扰，互相尊重。你有你的自由，我有我的自由。你连这一点都做不好，怎么修呢？怎么去度化呢？如果学佛的人单单把念经当作修行，念经归念经，发无明火归发无明火，吵架归吵架，那我保证你三辈子也达不到一心不乱。因为你在念经的时候，二心三心四心五心都有了。所以一心不乱不是那么容易的，往生西方极乐世界不是那么容易的。往生西方极乐世界就是要在你遇到烦恼的时候不烦，遇到逆境的时候处之泰然，那才是定、才是慧、才是戒。吵了一顿再来持戒是没有用的，吵了一顿再来念佛，半天也静不下来。不能真正把佛法落实在一天二十四小时分分秒秒的生活当中，你就永远做不到一心不乱。

讲解《善生经》、提倡《善生经》的第一个目的，就是提倡学佛先从做人开始，使我们在会的僧俗二众，把学佛落实在做人做事当中。这样，信仰才有根底，学佛才有落实的地方。

提倡《善生经》第二个目的，是想通过讲解，使生活禅的内容更加具体，不至于修行无从下手。《善生经》在历史上发挥了重要的启蒙作用，它的生命力和重要性，在今天并没有过时，而是越来越让我们感觉到切合学佛人的需要。

《善生经》在中国翻译过四次，而且都是在一千五六百年前。第一次翻译是后汉安息国的安世高，题目是《佛说尸迦罗越六方礼经》，尸迦罗越就是善生子；第二次翻译是西晋的竺法护，所译叫《善生子经》；第三次是姚秦的佛陀耶舍、竺佛念所翻译的，就叫《善生经》，收在《长阿含经》卷十一，前几年出版的《在家教徒必读经典》中收集的《善生经》就是第三译；今天讲的译本是东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译，也叫《善生经》，收在《中阿含经》三十三卷。太虚大师在三十年代所讲的《善生经》本子，就是第四个译本。这个译本对人与人之间的责任和义务条目说的更加具体，经文前后更加完整。这就是翻译《善生经》的简略过程。

先讲《善生经》的经题。

善生是一位长者的名字，他去世后，他的儿子继承了父亲的名字，就好像舍利弗一样。舍利弗是他父亲的名字，儿子加以继承，也叫舍利弗。在国外，这样的事例很多。在我们中国，儿子不能用父亲的名字，用了就是犯上，用了同一个字都不行，中外文化有很大的差别。我觉得，在印度这个佛教国家，儿子可以继承父亲的名字，体现了文化理念上所具备的平等性。

讲到经题，我想在“善”字上多说几句。因为我们平常总在讲要多行善，多做善事，就把学佛和行善看作是一回事。佛教对于善与不善的界定是，一切顺益现世后世善因善果之法名为善，一切违背现世后世善因善果之法名为恶。

佛经又从四个方面来界定什么是善法，什么是不善法：

第一是胜义善。本身就是善法，是无可争议的，是任何人无可否定的，也叫做真实善，指的就是涅盘和解脱，这是界定善法的最高标准。

第二是自性善。有些法其本身就是善法，不要借助其他的法，自性就是善的。这个善法有五种，哪五种呢？就是惭、愧、不贪、不嗔、不痴，叫自性善。

第三是相应善，也叫相属善。在善法方面，唯识宗把人的心理素质、心理活动的状况分为五十一种，其中善法有十一种。所说的相属善，就是指十一个善法当中的信、勤等善法。这些善法只有与上面所说的惭、愧、无贪、无嗔、无痴相应的时候才是善法，与此五法不相应就不是善法，所以叫相应善。比如说信，不一定就是善。信了邪教，你说是不是善呢？那就不是善了。比如说勤，在“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”这六度之中，勤就是“精进”，勤如果不是与五度相应而起，就不是正精进；如果不是与惭、愧、无贪、无嗔、无痴同步而起，不是为了五种自性善而产生的勤，就有可能是做坏事的勤。比如说做小偷，也要勤，不勤，慢一点儿就被别人抓住了，那个勤是邪的，那个精进是邪精进、恶精进。

昨天我还听到这样一件事：一天早上四点钟，一个女士在家里，她家在三楼，窗户没有防护网，玻璃一推，小偷就能进去了。一下子来了两个小偷，她的房间与小偷进的房间不是一个房间，她睡得迷迷糊糊，听到屋里有响动，就轻手轻脚地看了一下。一看吓一跳，两个小偷在她的房间里翻东西。这时该怎么办呢？这个人还是满有智慧的，她安安静静地躺在床上不去惊动他们，轻轻地打了个电话给她的保姆。半天她的保姆也没有来，两个小偷很认真地翻她的东西，把钱拿走了，BP机拿走了，手机拿走了，她都不做声。最后看到保险箱，保险箱沉甸甸的，满以为是一箱子钞票，就从三楼扔下去了，其实，那保险箱里装的是准备出差用的药，没有钱。

她有惊无险地度过了这场劫贼之难。虽有点损失，但人身安全没有受到伤害。那两个贼人要不要精进呢？一定要精进，否则就被别人抓住了，这种精进就是没有与惭、愧、无贪、无嗔、无痴五种自性的善法相结合，所以叫邪精进。想学习佛法，一定要从法义上了解什么是善，什么是不善。

第四种善法叫等起善。由我们的身、口二业与胜义善、自性善、相应善同时生起的善法，就叫等起善。比如说，我们在没有贪心、嗔心、痴心的时候，就会发起一种布施心、慈悲心、离欲心，这就是等起善。

佛经所讲善法的种类，就是胜义善、自性善、相应善、等起善。其中最重要的是自性善，但是，仅仅有自性善，还不能落实善法，还要有等起善把善的意念落实在行动上。

唯识宗所说的十一种善法，其中属于心理活动的有六个，叫信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴，这六个善法偏重在心理活动上。信要正信。我的四句话“以三宝为正信的核心，以因果为正信的准绳，以般若为正信的眼目，以解脱为正信的归宿”，是将正信具体化了。佛经上讲：“信实、信德、信能”。实就是真实，一切诸法的真实就是真如、真理；德就是三宝殊胜的功德；能就是我们自己能够认识这个真理，能够成佛。

生命、生活与善相应叫做善生。善生所表的法，不仅是从个体讲生命，还从全体讲众生、讲生活。“善生”既是儿子，又是父亲。《善生经》就是佛对善生子所说的经。

以上我们由善生讲了善，又由善引申讲了信有实德能。现在讲“经”字。经就是不朽的作品，放之四海而皆准，“经”的第一个意思就叫“常”。“经”的第二个意思是贯穿。“经”在梵文里叫“修多罗”，它的字面意思是线，从线的作用来讲就是贯穿。什么是贯穿？就是把零散的东西贯穿在一起。这是一个比喻。大家知道，在印度、缅甸、泰国，人们都喜欢戴鲜花做的花环。虽然它也是个圆圈，但不叫花圈，而是叫花环，因为众生执着，叫花环没关系，如果说把这个花圈给你戴上，你马上就不高兴了。花环中间还有一根线，那根线把一朵一朵的花穿起来。“经典”中的“经”就是从这个形象的比喻而得名。

佛所说的只言片语，都像黄金一样的宝贵、都像鲜花一样美丽，必须用一根线来贯穿起来，否则就容易散失。大家天天念经是多么神圣！这个地方摆些鲜花就那么清净庄严、美丽优雅，我们生活中有了佛法也就清净庄严、美丽优雅，就能改变我们的生活，学佛就得到受用了。什么是受用？你的生活改变了，人际关系更好了，这就是学佛的受用。不是说坐在那儿几天不动就是受用。坐在那儿几天不动，一动就发无明火，有什么受用呢？佛法的受用很实际，随时随地可以检验，随时随地可以得到证实。这个小伙子笑了，回去好好学习，就有受用了；若回去还是那么懒，九点钟才起床，那就没有受用了。《善生经》的经题就讲到这里。

这部经的经文本来是连贯的，没有这样分成一段一段。这一段一段地分，以作文来讲是把段落大意提出来，佛经上叫做科判。科判就是把经的段落大意、结构层次和主要内容提示出来。现在的分科是太虚大师分的，我是按照他的科判来讲的。

这部经分为分为三大科，或者三个大段。这三大段在又叫做三分。第一序分，第二正宗分，第三流通分，每部经都分成这三段。太虚大师没说是序分、正宗分、流通分，然是用的是证信缘起、应机正说、如何修行。如何修行就是流通分。每部经的主要内容都在正宗分，应机正说就是正宗分。

在文章里面，甲一是一类标题，乙一是二类标题，丙一是三类标题，丁一是四类标题，戊一是五类标题，己一是六类标题。这部经一共分为甲乙丙丁戊己六个层次。为了方便大家学习，我根据经文把责任和义务的条目也都一条条分开。比如说当儿子的怎么孝顺父母，当父母怎么去照顾孩子，都分得清清楚楚，可以去落实、去操作，这样学佛就不会显得那么空洞，不管你受过三皈五戒还是没受过三皈五戒，人人都可以照着去做。一共六个层次，二百件事。现在我先讲第一部分。

甲一证信缘起

乙一证信序

我闻如是，一时佛游王舍城，在饶虾蟆林。

按照传统的分法，这是初分，讲的是以什么样的因缘而引起佛陀说这部经，所以叫证信缘起，证信是指乙一证信序，缘起是指乙二缘起序。证信，一般是叫做六种成就，又叫六种证信，这十七个字，讲了六个方面的内容。首先是闻成就：“我闻”。“我”指阿难，阿难尊者亲自从佛所闻，“如是”指这部经典是我（阿难）亲耳所闻。“如是”是信成就。“一时”就是说法的时间成就。“佛”就是说法之人成就，叫主成就，“游王舍城，在饶虾蟆林”是众成就。这些是所有的佛经必须有的内容。有了这些内容，才能够取信于人，所以叫证信序。这是第一段的第一小段。

法不孤起，仗境方生，佛说法有因有缘。乙二缘起序又分为丙一、丙二、丙三、丙四、丙五。科判也不宜太繁琐，讲经看经才能条理清晰，不至于茫然。

乙二缘起序

丙一述父嘱

尔时，善生居士子，父临终时，因六方故，遗敕其子，善教善诃曰：“善生！我命终后，汝当叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬供养礼事彼。我尽恭敬供养礼事彼已，彼亦当恭敬供养礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬供养礼事彼。我尽恭敬供养礼事彼已，彼亦当恭敬供养礼事我。”善生居士子闻父教已，白父言：“唯！当如尊敕。”

这段讲善生子回忆父亲临命终时给他讲的话，并且要照父亲的话去做。在《在家教徒必读经典》里的《善生经》没有这一段，文字比较简单。印度的语言习惯和西藏的语言习惯一样，都是一件事要反反复复地讲，完全遵循印度的原文。实际这段话用十几个字也就够了。

先讲“六方礼”。在印度文化里，六方是一个很重要的概念，《阿弥陀经》就讲六方佛。六方的顺序不是东西南北，而是东南西北下上，按照顺时针方向，与天体的运行一致。六方再加上东南、西南、西北、东北四维，就是十方。佛经里也常说十方三世一切佛，这里只讲六方。佛在印度说法，也要和印度文化的传统习惯相结合。“佛法在世间，不离世间觉”，佛法不离世法，这就是佛法的二世圆融。世间、出世间叫二世。

善生居士在他临终之时告诉儿子，我们婆罗门文化应该重视六方，你每天都要向六方礼拜，因为六方都有众生，对每一个众生我们都要恭敬他、供养他、礼拜他。因为每一位众生都对我有恩德。如果像那位居士那样，别人到你家，你却把人家轰走，他就和你形成对立，你念经的时候，他给你唱歌，你永远也战胜不了他。你应该欢迎他、供养他、给他磕头才对，每个众生都对我有恩德，这样就可以感化他了。

我们学这部经，要学这部经的精神，哪一方有众生，我就向那一方礼拜、恭敬、供养，这是多么宽广的胸怀！这就是真正的平等心、慈悲心、感恩心。而我们常常这样想：我挣钱，我吃饭，与你何干？为什么感谢你？你错了。没有别人你到哪儿挣钱？没有别人你挣了钱怎么花呢？你买得了衣服，买得了面粉，买得了蔬菜吗？没有一件事是孤立的，不依靠任何人而独自生存的人是没有的，包括佛在内，因为没有了众生就没有了佛。我们大家不要把自己看得那么大，看得那么有能耐、了不起。我们每个人都是非常渺小的，都必须在群体当中才能生存。没有群体，没有社会，没有人类，我们绝对不能生存。所以，这位长者告诉他的儿子，你要向一切众生感恩，来恭敬、供养、礼拜。

这里有一句话叫“善教善诃”。“诃”字可以用“呵”字。就是说这样的一种教育就是好的教育；这样的付嘱、这样的对子女的期待就是善法。父亲这样期待儿子，儿子也没有辜负父亲的嘱托。“唯”这个字是表示下一辈对长辈最恭敬的态度。现在这个字用在了反面，叫“唯唯诺诺”，说一个人没有出息，上级怎么说我们就怎么点头，就怎么承诺。我觉得，如果真正是发自内心的承诺，那就是一种美德。不要搞成虚伪的。虚伪的唯唯诺诺是言行不一，那是不足取的。发自内心的唯唯诺诺，是一种美德。

现在讲缘起序的第二段。第一段是讲父亲怎么教育他，第二段是讲善生子怎么依教而行。

丙二正行礼

于是，善生居士子，父临终后，平旦沐浴，著新刍摩衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：东方若有众生者，我尽恭敬供养礼事彼。我尽恭敬供养礼事彼已，彼亦当恭敬供养礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬供养礼事彼。我尽恭敬供养礼事彼已，彼亦当恭敬供养礼事我。

印度人有一个习惯，由于气温比较高，每天早上要到恒河里去洗澡。平旦就是早晨，就是早上太阳和我们处在平行位置的时候。洗了澡以后要穿一种礼拜用的衣服叫新刍摩衣。这种衣服就是一块布，类似于袈裟，只是没有勾、没有环。到印度去，看到在家人穿的衣服，他们的民族服装，和我们的袈裟形状一样，只是没有一道一道的分隔，而是一块整布。手里拿着一片树叶，是新鲜的，不是枯死的。因为印度四季不分明，所以植物生长得非常好。四季有鲜花来作为供养，这里是讲拿着新鲜的树叶来供养。

在缅甸，老百姓早上第一件事就是买花，然后到就近寺院的菩提树下，或佛塔下，将花供养在那里，到庙里烧香的不多。刚才说到花环，有一种茉莉花，非常香，那些卖花的人，把茉莉花的小骨朵，用针线串起来，串成一小串一小串的，摆出来，过路的人就来买。有的放在车子里，因为车子里有佛像，这样一方面供佛，一方面车子里无异味。到了寺院，便挂在佛像的脖子上、手上，很有意思。

供花比烧香要安全。中国的寺院由于烧香点蜡烧掉了的，从古到今不知多少。前几年我在武汉归元寺，看到烧香的人大把大把地烧。放炮竹的渣子，每天要撮出去几撮子。我就建议昌明大和尚说：你不要在这里卖香，你卖香实际上就是让这些信徒赶快把寺院烧掉，真把寺院烧掉了，你的责任就重大了。所以，不要鼓励人们烧香放鞭炮。寺院是木质结构，而且面积狭窄，真是危险极了。虽然院子里摆羊几大缸水，真烧起来，也无济于事。所以我一直提倡大家多供花，少烧香。当然，要取消烧香也不太可能，所以上海玉佛寺、龙华寺，提倡文明烧香，进门的时候，给五毛钱，就给你三支香。

有一次，我到保定的一座小寺院开光，香烧得特别厉害，我从来没有见过。有个人买了一三轮车的香，堆在那里烧。不过，一车也花不了几个钱，因为那香非常糟糕，就是寺院门口摆着卖的那种用稻草做成的香。我坐在那里实在坐不下去了，我觉得脸上非常难受。这就是佛教呀？简直乌烟瘴气。佛教本来是很文明，很高雅，绝不是那么庸俗，那么不讲文明。那形象完全是乌烟瘴气，充满迷信。以为烧的香越多，不管是杀了人放了火，老佛爷也会保佑他。哪有那么回事呢？你杀了人，烧再多的香也没有用。从这件事联系起来看，善生子手持生拘舍叶来供养众生，表示对众生的感恩心、慈悲心、平等心，不也同样很虔诚吗？

第二个问题：“东方若有众生者，我尽恭敬供养礼事彼。我尽恭敬供养礼事彼已，彼亦当恭敬供养礼事我。”这在我们一般人看来，是有相而求，要人家供养你，是求回报。我们刚开始学佛，当然不可能完全把我忘掉，这是实事求是的，不是侃大话，因为礼尚往来嘛，来而无往非礼也，这是他真实的心态。所以佛同样欢喜赞叹。总比一毛不拔，还要别人给他好得多嘛。人与人之间互相尊重，互相感恩，我们的人际关系、社会关系才能充满喜悦，充满幸福，充满着团结与和睦。

丙三述佛见

彼时，世尊过夜半平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食时，遥见善生居士子平旦沐浴，著新刍摩衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：“东方若有众生者，我尽恭敬供养礼事彼。我尽恭敬供养礼事彼已，彼亦当恭敬供养礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬供养礼事彼，我尽恭敬供养礼事彼已，彼亦当恭敬供养礼事我。”

“世尊”是佛的十种名号之一，就是世间最尊、最贵、最受尊崇的伟人。因为佛万德庄严，德无不备，不管用什么德号来称呼，都只能表达一部分内容。在世间，最尊最贵莫过于佛；在世间，人格最高尚莫过于佛；在世间，受到一切人的供养、恭敬莫过于佛，所以称为世尊。

“过夜半平旦”，“夜半”就是子时。印度把昼夜分为六时，昼三时、夜三时，所以说“昼夜六时恒吉祥”。我们中国古制一天是十二个时辰，后来是一日一夜二十四小时，二十四小时与十二个时辰来搭配，刚好是两小时一个时辰，十二个时辰与印度的六时来搭配，就是两个时辰等于印度的一个时。晚上的时叫初夜、中夜、后夜，白天叫日出时、日午时、日落时。“平旦”就是日出时，大约在八点钟左右，刚好是吃早饭的时候。中国古代寅时叫“平旦”，是六点钟左右。从这点可以了解到中国、印度在计时方法上的差别。

在印度、缅甸，出家人早上去化饭相当早，大概五点左右，天还不怎么亮。然后上午十点钟去化午饭。一天虽然是两餐饭，也是疲于奔命。有些富庶的国家，像泰国，化饭较为容易；像缅甸这些国家化饭就比较难。要走很远的路，而且是光着脚丫子走在路上，中午时候太阳晒在路上很热，有很多小和尚排成一队，非常艰难。但化饭吃也有好处，知道饭来之不易。我们中国的出家人自己开伙、自己种菜，对修行来讲其实有很多方便，而且只要是信徒，都有机会来供养三宝。

出家人吃饭要著衣持钵，化饭时披上五条衣。出家人的衣服分为三种：五条衣、七条衣、九条衣。乞食的时候穿五条衣，诵经的时候穿七条衣；有大的礼仪活动，如听上座讲法、比丘觐见国王大臣、游行教化，就要穿九条乃至二十一条衣。

“著衣”主要指袈裟，指福田衣。在印度这些国家天气比较热，有三件衣服就够了。佛法传到中国以后，中国的气候四季分明，冬天特别严寒，穿三件衣服不够。实际上在古代，和尚除了把头剃光，一般场合不穿袈裟，衣着与在家人没多大区别。明朝以前的人都穿我们出家人现在穿的这件衣服。清朝入关以后，将中国人的衣服改成了满清穿的小圆领，无领的方袍没有了，但是和尚与皇上讲条件：“俗改僧不改，男改女不改，生改死不改。”保持了汉民族的传统。辛亥革命以后，除了和尚服装保持没变以外，其他人都改了，我们汉人就没有自己的服装了。一会儿穿西装，一会儿穿中山装，一会儿穿青年装。中山装也不是汉人的服装，而是列宁装改造而成的。列宁装是三个口袋，中山装是四个口袋，而且有盖。

所以我在很多场合都呼吁，希望我们汉人有自己的民族服装，这是很重要的事情，可以增强民族凝聚力，提高民族自信心。我们固然有文字，有语言，但是作为拥有几亿人口的民族，没有服装实在是很悲惨的事情。我希望有志气的人、搞服装设计的人，能把我们汉人的服装恢复起来，至少是在举行重大的礼仪活动时，比如说过年、男婚女嫁、办理后事时穿民族服装，以加强民族凝聚力。

日本很先进，但是日本人一到家，就把西装脱了，往墙上一挂，穿上和服。这么进步，这么变革，他的民族服装却没有丢。所以我很钦佩日本人能够把民族传统保留下来。在其他一些国家，都保留了民族服装。像缅甸，印度，平常除了重要的礼仪活动要穿西服、穿皮鞋、穿袜子，平时都是打赤脚，穿自己的服装。

我们和尚的衣服保存了汉人服装的特点，实际上就是汉服，现在成了和尚的专利品。你们居士穿的件海青也有份。海青是一种鸟，叫海冬青，海青的袖子飘动起来，很像海冬青张开翅膀飞起来一样。古代的海青没有封口，翩翩起舞时，风灌在袖子里很好看，后来就成了朝廷的礼服。再到后来，和尚因为天气冷，再就是除了穿袈裟，没有海青来衬托不雅观，所以也采用了朝廷礼服的样式，只是把颜色改了一下，做成海青。现在海青也成了佛教徒的专用礼服。任何事物都有一个发展演变的过程，如果不说，大家也许永远不会知道为什么叫海青，有些东西是书本上有的，有些是书本上没有的，就是通过老和尚传小和尚，口口相传传下来的。

再就是吃饭用的钵。钵就是饭碗。钵有个名字叫应量器，意思是与食量相应的饭碗。这是佛制的，没有吸取印度文化，婆罗门教以及其他宗教都不用钵。

王舍城是印度的古都。一大早，佛与大家一起去化饭吃，可见佛和僧是一个整体，佛在僧数，在僧人的系统里。所以乞食时佛并没有特权，也同大家一起化饭吃。

“著新刍摩衣”，刍摩就是麻，用麻制成的衣服，叫刍摩衣，是婆罗门教在礼仪方面的一种专用服装。

“叉手向六方礼”，“叉手”就是这样，左手的指头压在右手上，也是一种合掌。密宗的人都是这样合掌。不知大家记不记得吴立民先生到我们这里来，到大殿礼佛的时候就是这样。这叫“叉手礼”。大家记住不要搞错了，是左手的指头压在右手上，这在《焰口》上是叫火轮印，又叫金刚合掌、皈命合掌。在大殿上你们不能这样合掌，这样合掌我们要打人的。为什么呢？我们要十指并拢，汉传佛教是合掌当胸，叫实心合掌。

佛教的礼仪有很多种，可以分九等。也就是说，我们平时对人表示礼貌，可以有九种方法。

第一种是发言慰问。中国人见面问一句：“吃了没有？”再就是：“你近来忙什么？”“你好吗？”佛经里发言慰问是：“少病少恼否？”现在的人也问“你身体好吗”也有这个意思。这也是一种礼貌。

第二种叫俯首示敬；第三种举手高揖；第四种合掌平拱；第五种合掌曲膝，就是膝盖弯一弯，相当于现在的问讯。本来这个动作是和发言慰问同时的，现在和发言慰问分开了。一方面在说话，一方面有动作，就是口业与身业、意业相结合。在古代，禅宗把这种仪式叫做“打不审”。“不审”后面还有好多话。第六种就是长跪，要跪下去。第七种是手膝至地，两手两膝都弯下去。第八种是五轮俱曲，头、两手、两膝都弯下来。第九种是五体投地，五体与五轮是一样的，只不过五轮俱曲头还没有着地，到了头着地就叫五体投地。

敬礼有这九个层次。敬礼应包括三业，身体有动作，口里要称佛号、说恭敬问候的话语，在意业方面要诚敬观想。以身口意三业共同表达恭敬。

是不是在任何时都能礼拜呢？不是的。戒律规定有几种情况是不能给法师顶礼的。在厕所、或者在澡堂里碰见了不能顶礼；法师在剃头时不要顶礼；法师正在给人说法不要顶礼，因为他不可能再分心跟你寒喧；法师在嚼扬枝、吃水果的时候不要礼拜；法师在走路的时候也不要顶礼。一定要等这些事情都完成了，你再顶礼。

《大比丘三千威仪经》讲到有五种情形不能礼拜：一、读经、诵经时，不得向上座作礼；二、上座在下处，自己在高处时，不得作礼；三、上座在前，自己在后，不得作礼；四、不能从自己的座位上向上座作礼；五、着帽之时不得对佛作礼，礼拜时要摘下帽子。现在的军人都知道这个礼节，我们有些人不注意，冬天戴着帽子，在大殿里面礼佛时，别人都摘了他不摘。那是一种我慢，不恭敬。

根据佛经的记载，礼拜有五种功德：

第一、礼拜是见佛的相好，生欢喜心，生渴仰心，生恭敬心，感得来生相貌端正。

第二、拜佛时，同时也要称佛的名号，感得来生甚至在当生当世得到好的声音。

第三、拜佛时要烧香，要供花，要燃灯，作种种布施，感得来生多财宝。

第四、礼拜时心无杂染，至心礼拜，感得来生投生到长者家。佛经上把有道德、有知识、有财富的人叫长者。有知识有道德不一定有财富，有财富不一定有知识，我们希望既有财富，又有知识，又有道德，来生得生这样的长者家，就会有更好的因缘回报社会大众，报众生恩，报三宝恩，报国家恩。如果没有一个好的家庭环境，你想发挥自己的慈悲心，往往会受到很大限制。

第五，生善处、天上。由恭敬礼拜三宝所获得的功德，来生就生善处、生天上。善处也包括净土宗人往生的西方极乐世界。能生到天上也非常好，许多经典鼓励在家教徒生天，尽管不究竟，但是很实际。因为在家人的修行总是很有局限，能够得生天上，也非常了不起。这是讲叉手向六方礼。

丙四佛垂问，佛向善生居士子提问。

丙四佛垂问

世尊见已，往至善生居士子所问曰：“居士子！受何沙门梵志教，教汝恭敬供养礼事，平旦沐浴，著新刍摩衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：‘东方若有众生者，我尽恭敬供养礼事彼。我尽恭敬供养礼事彼已，彼亦当恭敬供养礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬供养礼事彼。我尽恭敬供养礼事彼已，彼亦当恭敬供养礼事我耶’？”

“沙门”指出家比丘。沙门翻译成“勤息”，“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，故名为“沙门”。勤修戒定慧是佛教修行的总法门，贪嗔痴是戒定慧所要对治的烦恼总根子，一切的烦恼，贪嗔痴是根本；一切修行法门，戒定慧为根本。“梵志”　有三种：1、志求生于梵天的人。2、在家的婆罗门。3、指一切外道之出家人。外道也有出家人，不过所著的衣服不同，所受的戒律不同，所依的经典教法、教主不同。道教有乾道、坤道，就是男道士、女道士。他们也离开了家，没有家室之累，一心修道。“梵”就是清净的意思，婆罗门教信仰的是梵天，相当于现在基督教、天主教、伊斯兰教所信仰的上帝或真主。梵天从哲学意义上来讲是宇宙的本体，以此为追求的志向的人就叫梵志。

世尊问善生子：你从哪一位比丘，或者哪一位婆罗门受到这样的教导，早晨沐浴，穿新的刍摩衣，手里拿着生拘舍叶，向六方众生恭敬礼拜？

下面一段，就是善生子回答佛的询问。

丙五答佛问

善生居士子答曰：“世尊！我不受余沙门、梵志教也。世尊！我父临命终时，因六方故，遗敕于我，善教善诃曰：‘善生！我命终后，汝当叉手向六方礼，东方若有众生者，我尽恭敬供养礼事彼。我尽恭敬供养礼事彼已，彼亦当恭敬供养礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬供养礼事彼。我尽恭敬供养礼事彼已，彼亦当恭敬供养礼事我。’世尊！我受父遗教，恭敬供养礼事故，平旦沐浴，著新刍摩衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼，‘东方若有众生者，我尽恭敬供养礼事彼。我尽恭敬供养礼事彼已，彼亦当恭敬供养礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方若有众生者，我尽恭敬供养礼事彼。我尽恭敬供养礼事彼已，彼亦当恭敬供养礼事我。’”

这段文字完全是根据印度文化的习惯，把相同的内容重复了好几次，在中国人看起来很累赘。为了尊重原文，翻译的时候把重复的话全部翻译出来了。

上面所讲的是第一大部分，叫证信缘起。下面讲经的第二大部分应机正说，相当于经的正宗分，正宗分是这部经的主体，也分好几段，文字简练，不像前面那样重复。

甲二应机正说

乙一因机赞善

世尊闻已，告曰：“居士子！我说六方，不说无也。居士子！若有人善别六方，离四方恶不善业垢，彼于现法可敬可重，身坏命终，必至善处，上生天中。”

佛听到善生居士子礼拜六方的因缘，没有马上就说：你是外道，搞什么名堂！我再给你说一个；而是喜欢赞叹说你说得对，我也说有六方，如果能够善于理解六方的真实含义，远离四种烦恼污垢，今生今世就能成为一位可敬可重的人，身坏命终之后也一定能得生善处、上生天上。世尊说法就是这样平易近人，因势利导。水已经流到这个地方，不可以把它堵死，要顺着水流的地方，把它引到最适当的地方去，这就叫因势利导。

“离四方恶不善业垢”，下面会详细讲到。“现法”就是现世，“身坏命终”就是后世。善法既要符合现世善，也要符合后世善。善法可以带到多生多世以后，成为你的善根。

乙二泛说诸法

丙一四业秽

“居士子！众生有四种业、四种秽。云何为四？居士子！杀生者是众生业种、秽种，不与取、邪淫、妄言者，是众生业种、秽种。”

于是，世尊说此颂曰：“杀生不与取，邪淫犯他妻，所言不真实，慧者不称誉。”

“秽”就是不干净，所谓“四业秽”，就是说这四种业是不干净的。这种不干净的业，就是杀盗淫妄四根本罪。在家五戒除酒戒以外的四条戒，就是针对四根本罪而制定的。五戒第一条是不杀生，第二条不偷盗，这里翻译为不与取，从这件事本身的性质来讲是不与取，不经过人家同意就拿走了，从行为来讲是犯盗戒。第三条是邪淫，这里叫犯他妻，从男性的角度来讲是犯他妻，从女性角度来讲是犯他夫。可以想象得到，这条戒不仅是为男性来制定的，同时也为女性来制定的。也就是说优婆塞、优婆夷都应该守好这条戒。守好这条戒，才真正有和睦家庭、幸福生活可言，否则就是破碎的家庭。现在的社会风气，实在是一言难尽。我们希望整个社会都遵守这四条戒，远离这四种不清净业。

能够远离杀生，就有慈悲心，能等视一切众生。能够把一切众生的生命看作是和自己的生命一样珍贵，还会去杀生吗？绝对不会的。要做到不杀生，首先要培养慈悲心，有慈悲心就能尊重爱惜一切生命，一切生命以人为主体，也包括所有的生命在内，都要尊重爱惜，不去伤害。

如果我们有一种自他平等、视人如己的胸怀，难道还去犯盗戒吗？想到人家没有和自己没有一样，人家有跟自己有是一样，人家有幸福我们应该高兴，人家生活富裕我们应该高兴。我们怎样才能使自己生活幸福呢？一是靠勤，一是靠俭。勤是开源，俭是节流。勤俭持家，一定就有安定富裕的生活。

讲到不邪淫戒，就是既要爱惜自己的家庭，又要爱惜自己的人格，珍惜自己的名誉。在夫妻之间的感情上一定要专一，至少是要尊重别人，尊重自己，爱惜名誉。要从一个维护自他家庭幸福，维护社会安定团结，爱惜自己名誉的角度严持不邪淫的戒律。犯了邪淫戒，不仅是在此生，会感得名誉不好，家庭破裂，而且在身坏命终之后，来生也会感得同样的报应。

四根本戒的第四条是妄言，即是说谎、骂人、挑拨是非，说那些言不及义的话（绮语）。一个人平时的言语不诚实，就没有信用。一个人要有信用，首先要从自己言行一致开始。说的做的要一致，承诺了的事情要兑现，这就是不妄言。不恶口，就是对一切人要恭敬，不要骂人家。不骂人，包括自己的子女、家属在内，都要慈言软语。软语就是柔和的语言，不要用生硬的语言。再有就是不要挑拨是非，说离间语，对着张三说李四，对李四说王五，对王五说赵六，所以要有诚实的语言。

作为佛弟子，在哪些地方落实信仰呢？就是在这些地方。要在这些地方体现佛教徒和非佛教徒之间的差别。

佛陀为了大家便于记忆，把这四种不清净业简练地归纳成一个颂。这在佛经的文体上，前面这一段叫长行，颂叫重颂。长行是散文，重颂从印度梵文原本来讲是很优美的诗句，属于韵文一类。

丙二四罪福

丁一四事罪

“居士子！人因四事故，便得多罪。云何为四？行欲、行恚、行怖、行痴。”

于是，世尊说此颂曰：“欲、恚、怖及痴，行恶非法行，彼必灭名称，如月向尽没。”

这段是讲四种罪，与前面所讲四种秽业是一致的。为什么叫四种罪呢？这是从果说到因，是做这四种事的果。

“行欲”就是前面讲的四种秽业中的邪淫，“行恚”就是杀生，恚就是嗔恨心，欲就是贪心。“行怖”中“怖”就是恐怖，就是吓唬他人，跟嗔恚是同一类型的过失。现在有人写匿名信，目的是要威胁恐吓别人，使别人精神上受到刺激、折磨，受到精神上的种种痛苦。有些人可能有过这方面的经验。在过去那个运动频繁的年月当中，像我们这么大年纪的人都有过这种经验，整天生活在恐吓、畏惧当中，自己对自己的命运完全无法把握。我们设身处地想一想那个年代的经历，再看看今天宽松的社会环境、政治环境，我们就会倍感珍惜。“行痴”，就是愚痴，就是做一些不理智的事情，做一些没有智慧的事情。这四条实际就是贪嗔痴三毒烦恼的另外一种说法。

世尊为了总结这一段内容又说了一首重颂。“欲、恚、怖及痴”这些都是恶行，都是非法的行为。什么是非法的行为呢？就是不符合自然的法则，不符合佛法的精神，不符合人伦道德的精神，当然也就不符合国家法律的精神。比如“欲”，这里指特定意义上的欲，主要是指不正当的行为，在不正当的行为方面有所放纵，就很容易触犯法律，所以说这四种事是恶法，是非法，不符合自然法则，不符合佛法精神，不符合人伦道德，也不符合国家法律。如果我们坚持做这四种事，“彼必灭名称”，必定身败名裂。下面说了一个比喻：“如月向尽没。”就像十五以后的月亮那样，十五到十六，十六到十七，十七到十八，一直到三十，月亮就没有了，你的名誉、地位、财富、人格、道德，就像下半月的月亮，慢慢暗淡下来，慢慢消失殆尽。

丁二四事福

“居士子！人因四事故，便得多福。云何为四？不行欲，不行恚，不行怖，不行痴。”

于是世尊说此颂曰：“断欲、无恚、怖，无痴行法行，彼名称普闻，如月渐盛满。”

这四件得多福的事，就是由上面四件得多罪的事反其道而行之。转变过来就是多福。一个是顺生死，一个是顺解脱。你顺着欲、恚、怖及痴去行，就是顺生死，就是恶因恶果，此生后世就会得到恶报应，就不会生善处，更不会生天上；反过来，你不行欲、不行怖、不行痴、不行恚，就是顺解脱，就能得到多福，有好名声，有德望。佛教并不否认名与利。你有好的德行，对社会、对国家、对人民有贡献，这样的人一定“名称普闻”。如四大菩萨、历代的高僧大德，因为他们有德行，所以他们名称普闻。

从世间法来讲，那些有德行的帝王将相、才子佳人也受到社会广泛的赞誉。大家都会背毛主席的诗，“秦皇汉武”、“唐宗宋祖”、“一代天骄成吉思汗”，都是历史上受到赞誉的人，他们对国家、对人民有功，对于我们现在的生存环境做出重大贡献，所以他们也是名称普闻。还有那些知识分子，像唐宋八大家，都受到人们的称赞。现在，有雷锋、焦裕禄、孔繁森、向秀丽，都是为人民、为国家作出贡献的人。

我们不求名，但要做好事，人家要称赞我们是另外一回事。不为名去做，但做了就一定有名，这是辩证法的道理。

能够做这四种有福之事，就能够像初三到十五的月亮一天天地圆满，所以“名声普闻”。有人会说月亮由初一到十五一天天圆满，过了十五就不行了。“佛面犹如净满月”，过了十六、十八、二十，佛面不就不圆了吗？比喻总是比喻，不能再往下追。它是取其当下。真理往前走一步就成了错误了，世界上也就没有完美的比喻了，所以是取其当下而言。

丙一、丙二是把世间出世间的善法、恶法的总根源是什么提示出来，叫总标。下面一共有十二件事，是在总纲下的具体阐述。

丙三、六非道。是讲在家佛教徒应该怎样求得生活资源、谋求财富的问题。我们生活一定要有生活来源。开门七件事，柴米油盐酱醋茶，还要有穿的衣服，住的房子，还要有车子。“不可食无鱼，不可出无车”，佛教徒吃饭不要有鱼，但要有饭、菜，出门还要坐车，这些都是基本的生活要求。你们从四面八方到这里来，都要坐车。这些东西怎么来呢？要有正当的来源，要有正当的手段来谋取生活资源。所以，不谋利不是佛教的讲法，佛教是讲要以正业来取得生活来源，用正当的手段发家致富。大家可以翻到第三页，上面就讲到受戒成为居士以后，就要如法求财。法就是佛法与国法，或者说佛法与世法。丙三又分为两段，丁一是长行，丁二是重颂。丁一下面，戊一是略标六种非法求财的渠道，无论信佛与不信佛，都不应通过这六种非法的渠道来谋取生活资源。

丙三六非道

丁一长行

戊一略标

“居士子！求财物者，当知有六非道。云何为六？一曰种种戏求财物者为非道；二曰非时行求财物者为非道；三曰饮酒放逸求财物者为非道；四曰亲近恶知识求财物者为非道；五曰常喜妓乐求财物者为非道；六曰懒惰求财物者为非道。”

这六种不正当行为的取得生活资源的渠道，包含了。非法求财的方方面面。“种种戏求”包括两方面。一是指赌博，这在后面再详说；一是指不诚实的劳动，不是认真的态度，上班吊儿郎当，人到了位没有到，出勤不出力。不是有这样的说法吗——“八点上班九点到，喝喝开水看看报。”那是不是戏求财物呢？上班的目的不是为了工作而是为了月底得到工资，“喝喝开水看看报”就想得到工资，所以是非道。所谓“非道”，就是不道德的行为和方法。

第二非时行求财物者为非道。做什么事都有一定的机缘，不能强求。非时就是不顾时节因缘去强求。不正当的作息也是非时，因为很可能产生种种副作用。比如说，我们常常是日出而作，日落而息，你偏偏要到晚上去干活，白天睡大觉；晚上本来是休息，你偏偏要走东窜西。不但劳动成效甚微，人家还会怀疑你，你担了一担东西从哪里来的？是你们家的，还是偷的？所以不能非时求财。

第三饮酒放逸求财物者为非道。带有赌博性质的，你喝下这瓶二锅头，我给你一百块钱，为了得到这一百块钱，也就不顾自己的身体，硬把它喝了，喝了以后上吐下泄，人不象人，鬼不象鬼，把自己折磨得不象样子。这样的事情有的是，小伙子开玩笑经常有的，这几瓶啤酒你一次把它喝了，喝了我给你什么东西，就是饮酒放逸求财。

第四亲近恶知识求财物者为非道。就是跟恶人在一起想取得财富。“知识”就是有某一方面特长的人。懂得善法的人叫“善知识”，懂得恶法的人叫“恶知识”。如做贼、做强盗就是恶知识，你要跟着这些人求财行不行？他坐牢你也跟着去了。恶知识为了勾引人上他的圈套帮他做事情，把一些年轻人带坏了。所以，亲近恶知识求财为非道。

第五，常喜妓乐求财物者为非道。“妓乐”包括两种。一种是指唱歌跳舞，妓就是跳舞，乐就是唱歌。这样说起来可能打击面太大。比如说一些歌星，当然也是经历了艰苦努力才能把歌唱好，也不容易。但有时候他们所得的暴利远远地超出他们的劳动，是不成比例的。有些年轻人追歌星，有什么“追星族”，不惜重金买票去听他们的歌，这是一种。还有一种是指以卖身来取得财富，那也是非道。

第六，懒惰求财物者为非道。懒惰本身是一种愚痴的行为，用愚痴的行为去求得财物，根本就是南辕北辙，背道而驰，求不到财物。人家干活你在家里睡大觉，怎么能有生活来源呢？怎么能创造美好的家庭环境呢？

上面把求财的非道列出六条来，下面就按每一条分为六段来说。戊一是略标，戊二是广释。广释里又分为六段，己一至己六就是分别来讲戏求财乃至懒惰求财的过失。

戊二广释

己一释戏求过

“居士子！若人种种戏者，当知有六灾患。云何为六？一者负则生怨；二者失则生耻；三者负则眠不安；四者令怨家怀喜；五者令宗亲怀忧；六者在众所说人不信用。

居士子！人博戏者，不经营作事。作事不营，则功业不成。未得财物，则不能得。本有财物，便转消耗。”

“种种戏”，主要指赌博，通过赌博想赢钱，想通过这种方法来发财。佛说通过这种方法来取得财富是不道德的行为。现在我们国家这种风气很盛行，我对此有很深的体会。本来我的父亲已经过世了，不应该说老人家的过，我只是引用他老人家来现身说法。我的父亲在解放前专门赌博。乡下靠织棉布来卖，再买棉花来织布，到年底，我母亲织了四匹布，每匹布要一个多月才织出来，他老人家把布卖了，想多搞几个钱，就去赌。押一块钱赢了，得了两块；又把两块都押上去，成了四块；又把四块都押上去，结果输了。输了要扳本呀，就都押上去，弄来弄去把四匹棉布的钱输得精光。回来怎么办呢？叫他打年货，他给输光了，什么东西都没有买回来，家里也没有别的了，而且他也不敢回来了。把辛辛苦苦织的布都输得精光，回去肯定没有好日子过。不敢回去也得回去呀，我的母亲是个相当有个性、有脾气的人，听说回去就是吵架、骂、打，目的是希望他以后再不要做这些事情了。想办法能让他知道赌博不好，可实际上是改不了。他老人家在解放前一辈子受穷，就是因为他老是赌博，有了钱就去赌博，把家产输得干干净净，所以，我才一岁半就被送去当和尚。所以，负则生怨，这是赌博戏求财物的过失。

二者失则生耻。失去了这个机会，负和失有一定的连贯性，感觉到自己不中用或手气不好或运气不好，押一次输了，押二次输了，有的老太太也有这经历。有那个时间和精力好好看看经书，做一些有益的事，多好啊。

三者负则眠不安。输了的人不仅睡不安，食也不安。

四者令怨家怀喜。仇恨你的人看你输了钱，菩萨保佑，你看他今天又输了，回去念阿弥陀佛，你输得好。这种事情有的是。

五者使宗亲怀忧。你的家人怀忧还在其次，我看到输了钱打架的事情不知凡几，因为我在农村呆过十年，虽然那是文化大革命，赌博很少，但是每到过年还是有人偷偷摸摸地做这些事情，抓去也不管用。现在有的村干部也带头赌博。这是败坏国家，败坏民风，败坏家庭最最不好的一件事。

六者在众所说人不信用。你是一个赌博的人，靠不住，说的话没有人信，因为赌博的人肯定是没有德行的人，说的话肯定不诚实，所以，在公众面前讲话没有信誉。

赌博的人一定不会很好地经营正当的事业，所以说“不经营作事”，不能正当地经营自己的事业，想建功立业是不可能的，而且未得的财物得不到。因为没有正当的手段去谋生、去求利，正当的、本有的财物也会慢慢消耗掉，直到倾家荡产，妻离子散。

希望大家从生活上去体会什么是善法，什么是恶法，用生活上的一些事情来落实佛法的道理。

学佛以后要淡泊名利，怎么这部经里尽教我们去求财？因为佛教徒也是人，佛教徒也需要有生活资源。生活资源要通过诚实的劳动来取得，所以在《优婆塞戒经》上面讲，在家的善男信女受了三皈五戒以后，成了优婆塞、优婆夷，要先学世事，就是要先学世间的生产技能。一个不通世事的人怎么学佛呢？怎么谋取生活的资源呢？所以受了优婆塞戒以后要先学世事，把生产的知识技能学好了，就能如法求财，远离上面所讲的六种过失。

佛告诉我们在家信徒要通达世事，如法求财，做一个诚实的劳动者，作为一个人就可以自强自立，这是学佛成佛的基础。不能够自强自立，怎么能够成佛呢？所以，真正的佛教是非常积极、非常现实的，是非常切合时世的，是完全能够指导我们的生活与工作的。

今天开始讲不如法求财的第二种“非时求财过”，另一个版本的《善生经》上说是“行为放荡”。意思是不检点，或者不按照正当的时间和方式求财。

己二释非时行过

“居士子！人非时行者，当知有六灾患。云何为六？一者不自护；二者不护财物；三者不护妻子；四者为人所疑；五者多生苦患；六者为人所谤。

居士子！人非时行者，不经营作事，作事不营则功业不成，未得财物则不能得，本有财物便转消耗。”

“不自护”就是不能保护自身。不在应当做事的时间在外面找工作，就很可能不安全。经典上讲的情况，反映了佛陀那个时代也有不安全感，否则也不会说出这些话。我们要顺着正常的时间去作息、去工作，如果不是在正当的时间，就会产生这六种过失。六种过失在另外一种译本是：第一不护自身，第二不护财货，第三不护子孙，第四常自惊惧，第五诸苦恶法常自缠身，第六喜生虚妄。概括性更强一些。在非正常的时间去劳作，不但伤害身体，还要为人所谤。一个人深更半夜在外面，会受到人们怀疑。本来你在外面没有干什么坏事，别人会想这个人怎么搞的，深更半夜在外面偷偷摸摸，人家就会怀疑你，会生诽谤，有损于自己的形象和名誉。我们佛教徒时时刻刻检点自己，就会树立良好的形象。

己三释酒放逸过

“居士子！若人饮酒放逸者，当知有六灾患。云何为六？一者现财物失；二者多有疾患；三者增诸斗诤；四者隐藏发露；五者不称不护；六者灭慧生痴。

居士子！人饮酒放逸者不经营作事，作事不营则功业不成，未得财物则不能得，本有财物便转消耗。”

这条是讲饮酒的六种过失。酒里含有乙醇（酒精），抑制大脑高级功能，而出现“假兴奋”现象，会使我们丧失理智。一个人丧失了理智就很可能做出违犯法律、违背道德的事情。饮酒是在家的五戒之一，当时所说的酒，仅仅指具有麻醉作用的饮料，现在应该还包括种种使人丧失自控能力的食物、毒品等在内，一切麻醉品都不应该吸食。饮酒上了瘾，就会损耗钱财，导致疾病，经常会因为失去自控能力而打架斗殴，这些都是很普遍的社会现象。有的居士就对我说，她老头不喝酒还可以，喝了酒就不知道娘家姓什么了，你念经他也骂，你拜佛他也骂，弄不好，把你的菩萨给摔了。真有这样的事。饮酒经常产生种种过失，特别是第四条隐藏发露。家里秘密的事情，不愿让人家知道的事，喝醉了酒都说出来了。家里存了多少钱，说出来了，人家就跟你借，不借又得罪人。

五者，不称不护。没有人说你好，和你站在一边。饮酒之徒，所有的人都讨厌，谁会说你好、维护你呢？常喝酒的人本有的智慧日益减退，增长愚痴。喝酒本身就是愚痴，一个人清清楚楚的不好，kj喝得酒气熏天的有什么好处呢？所以佛教很多地方都说到喝酒的过失。往往持戒很清净的人，一旦喝了酒就可能把杀盗淫妄全犯了。佛经上有这样一个故事：有一位受了五戒的优婆塞，因为喝醉了酒，觉得没有下酒菜就去偷邻居家鸡来杀了吃，犯了盗戒和杀戒，后来邻家主妇来找找鸡，他回答说没有看见，不但如此，他因醉酒见色起心而犯邪淫戒，强暴了人家。因为喝醉酒，结果把前面四条戒都犯了。饮酒可能导致犯其他的戒，有种种过失。饮酒的人不能正正当当地经营事业，所以未得的财不能得，本有的财物也会日渐损耗。这是不言而喻的。

己四释近恶友过

“居士子！若人亲近恶知识者，当知有六灾患。云何为六？一者亲近贼；二者亲近欺诳；三者亲近狂醉；四者亲近放恣；五者逐会嬉戏；六者以此为亲友，以此为伴侣。

居士子！若人亲近恶知识者，不经营作事，作事不营则功业不成，未得财物则不能得，本有财物便转消耗。”

一个人要想成就一番事业、就应该亲近善友，远离恶友。善友和恶友在佛经上称为善知识、恶知识。“知识”就是相知相识的人。现在不是也有这样的话吗？“相识满天下，知己能几人？”相知相识的人、知心朋友、知己，和佛经上说的“知识”近似。一个人经常亲近善知识，就好像走在雾露当中，衣服自自然然就变得湿润了，善知识的言传身教，能够影响我们的身心修养。从佛法的角度来讲，善知识概括起来有以下三种类型：

一、外护善知识。从外围来关心帮助我们，使我们能安稳修道。比如说在座各位护法居士，就是我们的外护善知识，没有你们大家的护持，我们就不可能在这里安稳修道。大家在这里参加法会，同样也有人护持，给我们送供养，他们就是我们与会大众的外护善知识。

二、同行善知识。大家都在一起共学共修，相互帮助，相互策励，就是同行善知识。把个人融化于大众，在大众的勉励、警策之下，个人的修行才容易进步。

三、教授善知识。就是指能够阐说正法，能以身作则，能时时刻刻警策自己的善知识。比如每个人的依止师、教授师、皈依师，都叫教授善知识。

善知识在对待善友方面应能做到如下七点：（一）难与能与，（二）难作能作，（三）难忍能忍，（四）密事相告，（五）逆相覆藏，（六）遭苦不舍，（七）贫贱不欺。真正的善知识，在我们有困难的时候，就要难与能与。在需要帮忙的时候，就要难作能作。朋友之间发生误会时要难忍能忍。打你一下，侮辱了你，作为善知识要能忍耐，等对方火气下去以后再加以劝导。第四密事相告，就是说作生意有什么好消息、好行情，赶快告诉朋友，共同发财；可能会有发生损财的危险，你事先知道了也要快告诉朋友，使他不受损害。好事情要同喜，不好的事情设法让对方尽量避免损失。第五逆相覆藏。每个人都会有一些隐私是不愿意别人知道的，虽然也有“书有未曾经我读，事无不可对人言”的格言，要真正做到还是不容易。你不说我的丑事，我也不说你的丑事；家里有多少股票、多少黄金，这些不想让人知道的事，要懂得为朋友保密。第六遭苦不舍，所谓患难与共。有酒有肉多兄弟，急难何曾见一人？这样的酒肉朋友不能要。学佛的人不能像世俗人一样人情冷暖、世态炎凉。我本人遇到过遭苦不舍的人，也遇到过翻脸不认人的人。

讲个小故事，我有位同学是江西人，比我大二十岁，把我当小弟弟一样。我划了右派，人人都远离，谁都不敢沾边，但这位同学有一天开生活会，说昨天晚上做梦梦到了净慧，在那里劳动蛮辛苦。这一下完了，你怎么跟右派分子这么好的关系，做梦都梦到他？怪他没划清界限，遭到了大家的批判。现在这个人还在，叫戒慧法师。也有反面的例子，你好的时候，大家都挺好，一旦划了右派，于是陈年老帐，不是逆相覆藏，而是吹毛求疵，本来是隐藏在毛里看不见的，还要把毛吹开把那一点点东西指出来。这样的事太多了，不能再讲了。一讲就不好，认为我对那些对我有意见的人还耿耿于怀。这只是想用这些事来说明世间的人情冷暖，倒不是我耿耿于怀，倒要感谢人家，从他的本意来讲也许是为了我好，但有时牵强附会太多了，就不好了。

临济禅师有《四料简》，有一条叫夺境不夺人。有两句话叫“但看墙头弄傀儡，抽牵全仗里头人”。这是我年轻时上佛学院听副院长周叔迦老居士给我们上课时讲的，当时许多人都心领神会，一笑。别人笑没事，我笑就犯法了，有个同学马上写了条子，汇报到主管学院的党支部那里去了，说周老师在讲课的时候，净慧笑了，是对我们党恶毒的攻击。我跟他说，这不是我的意思，这是你的意思，不是我在恶毒攻击党，是你在恶毒攻击党，因为我并没说这个话，你要做这个解释，肯定是你用这个心理来猜测别人。人在那种情况下都被扭曲了，善知识真是不容易做。第七是贫贱不欺。朋友之间也可能是有钱的人与没钱的人作朋友，也可能是两个人有钱时是朋友，但后来有一个忽然一下子穷了，不应该看到人家贫穷就轻贱人家，贫富都一样，越是穷越是需要人来帮助。

从这件事来讲善友的标准，完全是从人际关系的角度来说的，并没有说到怎么说法、教化。但是这七件事非常实在，是做人的根本。把这七件事做好了，就是以身作则，身教胜于言教。希望大家能把它记下来，以这个标准来衡量什么人才是真正的朋友，以此为标准与人交朋友。

亲近恶友有六种灾患：一者亲近贼。与恶友亲近等于天天和强盗在一起。二者亲近欺诳。与恶友在一起没有诚实可言，天天在欺骗你、诳惑你。三者亲近狂醉。恶友就像疯子和酒鬼一样，和这种人在一起有什么好处呢？四者亲近放恣。恶人一定言行不检，与这些人在一起滋长放逸。五者逐会嬉戏。哪里有好玩的，恶友就会带你到哪里去，今天去卡拉OK，明天去歌舞厅，不会带你到增长善法的地方去。六者以此为亲友，以此为伴侣。与这些放逸、不检点、不诚实、不中肯的恶人做朋友，一定只有失败，没有成功。

另一个《善生经》译本上，对这六件事的说法稍有不同，一是方便生欺，二是好喜屏处，把你叫到没有人的地方，说一些不正经的事情。这两个译本各有所长。

跟恶友在一起，肯定不能正正经经地经营事业，未得的财物则不能得，已有的财物便转消耗。

己五释喜妓乐过

“居士子！若人喜妓乐者，当有六种患。云何为六？一者喜闻歌；二者喜见舞；三者喜往作乐；四者喜见弄铃；五者喜拍两手；六者喜大聚会。

居士子！若人喜妓乐者，不经营作事；作事不营则功业不成；未得财物则不能得；本有财物便转消耗。”

“业精于勤而荒于嬉，行成于思而毁于随。”过分地耽于娱乐，就会荒废正业，这样的例子俯拾皆是。有的人将录音机挂在身上，听流行歌曲，喜闻歌；有的人吃了晚饭没什么事就到歌舞厅去。“喜见弄铃”，铃代表种种乐器。“喜拍两手”，有时唱起歌来情不自禁地一边唱一边打着拍子。这些都是放逸的表现。

己六释懒惰过

“居士子！若有懒惰者，当知有六灾患。云何为六？一者大早不作业；二者大晚不作业；三者大寒不作业；四者大热不作业；五者大饱不作业；六者大饥不作业。

居士子！若人懒惰，不经营人作事，作事不营则功业不成，未得财物则不能得，本有财物便转消耗。”

太早不能作，太晚不能作，太冷不能作，太热不能作，太饱了不能作，太饿了不能作，懒惰的人总有借口。吃了饭去出坡吧！余事以此类推。这实际上就是懒汉的写照。画漫画的根据这个意思来画懒汉一定很生动。我们在座的人都很勤恳、很精进。我早上一下殿就见有人在扫地，他没说太早了不能扫地，也没有说肚子饿不能扫地。

现在要讲丁二重颂。用韵文的形式把前面说的道理加以归纳叫做重颂。佛经有各种文体，基本的文体有两种，一种是长行，一种是偈颂。偈颂又分为两种。复述长行内容的是重颂；与长行的内容无关的叫孤起颂。《金刚经》有两个颂即是孤起颂，如“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观”就是孤起颂。经分为十二部，是从经文的体裁和内容来划分的。比如说长行、重颂就是从体裁来分；未曾有、无问自说等等，是从内容来分。佛说法的时候，大家听了产生了一种未曾有的感受，所以叫未曾有。“长行、重颂、并颂偈，孤起、不问而自说，因缘、譬喻、及本事，本生、方广、未曾有，论议俱成十二名，广如《大论》三十三。”在《大智度论》三十三卷里广说十二部经的意义。长行、重颂、颂偈、无问自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、未曾有、论议就是十二部的名目。

丁二重颂

于是，世尊说此颂曰：

“种种戏逐色，嗜酒喜作乐。亲近恶知识，

懒惰不作业，放恣不自护，此处败坏人。

行来不防护，邪淫犯他妻，心中常结怨，

求愿无有利，饮酒念女色，此处败坏人。

重作不善行，狠戾不受教，骂沙门梵志，

颠倒有邪见，凶暴行黑业，此处败坏人。

自乏无财物，饮酒失衣被，负债如涌泉，

彼必坏门族。数往至酒炉，亲近恶朋友，

应得财不得，是伴党为乐。多有恶朋友，

常随不善伴，今世及后世，二俱得败坏。

人习恶转灭，习善转兴盛，习胜者转增，

是故当习胜。习升则得升，常逮智慧升，

转获清净戒，及与微妙止。昼则喜睡卧，

夜则好游行，放逸常饮酒，居家安得成。

大寒及大热，谓有懒惰人，至竟不成业，

终不获财利。若寒及大热，不计犹如草，

若人作是业彼终不失乐。”

把上面这六件事又分别加以警策，进一步指出它的过患。印度的经书基本上是以偈颂的形式记录下来的，这种方法有助于记忆。那时候没有印刷术，没有纸张，经书要记录下来非常困难。我国古代记载文字最早是甲骨文，把文字刻在乌龟壳上，所以文字非常简练，现在很难读得懂。以后用刀子在削光了的竹子上刻字，叫竹简。孔子读书“韦编三绝”，把串竹简的牛皮绳子翻断了三次。“韦”就是熟牛皮绳。后来才发明了纸，把文字记录在纸上。一直到唐朝才发明了印刷术。现存最早的印刷品是一本《金刚经》，那已是中晚唐时期的事了。印度记录经文文字，是用铁笔刻在贝叶上，要用很大的功夫，不但难以刻写，而且份量很重。玄奘去印度取经，自己背不动，就找一些骆驼或者马把经书驮回来。白马寺的名称就是由白马驮经而来。现在一部大藏经一个人就可以拿得动，因为字小，可古时几十匹马才背得动。所以印度人用颂文这种方法来帮助记忆。

各个民族最古老的时候，要流传记载什么东西，都是用韵文的形式把它流传下来。中国有“古诗十九首”，有“孔雀东南飞”，还有其他民族最古老的传说，都是以民歌的形式记录下来的。有很多乡下老太婆，一个字也不认得，但她能够记很多民歌和民歌上的一些故事情节。我就认识一位老太太，她一个字也不认识，但要她唱歌，她可以唱三天，自从盘古开天地，三皇五帝到如今，都能唱下来，记忆力很好。有许多盲人，从小就盲了，后来学说书，就是靠记忆、背诵。

佛经上讲，古时候的比丘吃了饭只有两件事，一是读诵，一是禅思。读诵什么呢？师父带徒弟，师父教几句，徒弟就反复地读，记忆下来；第二天师父又教几句，把记忆里的东西教给徒弟，佛经就是这样传下来的。大家现在看佛经到处都是，给我一本吧，一大包带回家去，但在古代要得到一本佛经可难了。这个过程不是一年两年，不是一代人两代人，是非常艰难的。大家想想看，佛灭后五百年时间佛经才有文字记录，古代的出家人为了流传佛法，就靠记忆的办法，把佛说的三藏十二部流传下来。

在缅甸流传这样一个故事：有一位恶王不信佛法，要毁灭佛法。大家没地方托钵化饭。当时有两个和尚，平时生活有点不检点，但能背诵三藏、精通三藏。所有和尚都宁肯自己不吃饭，攒下来给这两个和尚吃，希望他们能活下来。尽管他们犯了戒，但他们肚子里有宝贝，他们能活下来，三藏十二部就保存下来了。古代的人就是这样重法。我们也一定要珍重法宝，也要读诵，不要以为有书可以看，忘记了就去找书，上早晚课也不背，就找个课诵本来念。古人想了种种办法延续佛法，保存佛的法身慧命。

房山石经，为什么把经书刻在石头上？就是防止在佛法灭亡时，或遇到恶因缘要毁灭佛法时，纸和木头可以一把火烧掉了，所以把经书刻在石头上，藏在山洞里封死，万一佛法遭到破坏，山洞里有。古人为保存佛法、保存真理，不惜一切代价，不但是埋在地底下，挖下去十几米深，把石头一层一层垒起来，埋了很多泥土，上面还要用座塔将它压住。古人就是这样来保存佛法。从讲重颂、记忆，讲保存佛法的重要性，牵涉到这些问题，无非是要大家懂得珍惜佛法，珍惜佛经，珍惜法义，把佛法真正付诸实践。

“颠倒有邪见”，“颠”就是头，树的顶端叫颠，人站立起来就是顺，就是不颠倒。本来是有善有恶，有因有果，种瓜得瓜，种豆得豆，这就叫顺因果。如果否认因果规律那就是颠倒。这里讲颠倒，主要是讲佛法见地上，有因有果，有善有恶，有业报，承认这个观点就是顺因果，不承认就是颠倒。坚持没有因果，没有业报，没有善恶，没有今生前世，就是邪见。

邪见一共分为五种：身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见。身见是以身为常，执著身体是可以常住不坏的。但它不可能长生不老，有生必有死。边见，就是有无、断常二边。执有来否认无，执无来否认有，执常来否认断，执断来否认常，都是偏执在一边，不是中道之见。佛法主张中道之见。见取见就是用不正确的世界观，来观察事物、分析事物、处理问题。

戒禁取见，就是坚持一些不如法的戒条。在印度有持鸡戒的，持狗戒的，就是戒禁取见。什么叫持鸡戒呢？大家都知道鸡冷的时候一只脚站在地上，一只脚收起来。印度的外道修苦行，也学鸡的样子。狗不吃粮食，有的外道也持狗戒，吃大便。

佛所说的戒，是解脱戒，代表了人间正当合理的道德准则，代表了世出世间的功德和利益。我们每天念《怡山发愿文》：“十缠十使，积成有漏之因；六根六尘，妄作无边之罪。”五种邪见就属于十使里的五利使，贪、嗔、痴、疑、慢叫五钝使。五利使是见解方面的，坚持邪见危害虽然很大，但是一旦觉悟了也能很快地断掉，所以叫利使。所谓利使就是很明显的错误，很容易察觉到。钝就是迟钝，有了错误还不一定能认识，在断的时候也很难，非常隐晦。烦恼的断除，是先断五利使，后断五钝使。按照佛教修行的次第，见道位断五利使，修道位断五钝使，断五钝使需要很长很长的时间，因为恶习不是一天两天积累起来的，要断掉它也不是一天两天就能断得了。

地狱、恶鬼、畜生三途是黑暗的，是黑业；持五戒，守十善，是升天成佛的基础，是一天一天走向光明，是白业。日本净土宗就是把世间与佛法譬喻为二河白路，一边是水，一边是火，只有中间是一条白路，不能偏离一点，偏到右边掉到火海，偏到左边掉到水海里去，唯一正确的路就是一条白道。从白道走过去，就能从烦恼的此岸，走到解脱的彼岸；或者说从娑婆世界的此岸，走到极乐世界的彼岸。

“清净戒”有不同的层次。比如说，在家居士受了三皈依，就应当时时刻刻忆念三宝，知道自己应该做什么，不应该做什么；受了五戒的，如法守持，点滴不犯，也是清净戒。受了在家菩萨戒，能条条落实，也是一样。清净戒有不同的层次和要求。不要都用同一个标准来衡量。在哪个层次达到了要求，就是哪一个层次的清净戒。比如说比丘只能守五戒就不是清净的；作为优婆塞、优婆夷，能够守五戒就是清净的。

“微妙止”，“止”就是禅定。在另外一个译本的《善生经》上说，如法守持五戒就能得到初果。《优婆塞戒经》讲，能把在家菩萨戒的六重二十八轻守好，就能证到三果。早期佛教认为在家人修行的最高果位就是证到三果罗汉。

最后四句：“若寒及大热，不计犹如草，若人作是业，彼终不失乐。”讲一个人要做出一番事业，必须战胜一切困难。这困难有来自自然界的，来自社会的，来自人际关系的，来自家庭的，我们不要计较它，不要在困难面前畏缩不前。应该像小草一样，寒也如是，热也如是，野火烧不尽，春风吹又生。我们能够以这样的精神去做事，就不会动摇，就会有利益、有幸福。

前面所讲的内容包括两部分。第一部分主要是从烦恼和善恶业的角度讲世间罪福的原因，第二部分是讲作为一个佛弟子如法求财的原则有哪些。所谓如法求财，就是通过正当的手段来谋取生活资源。只有把生活问题解决了，修行才有保证，修善才有物质基础，人间净土才能够成为现实。所以，儒家说：“衣食足，礼仪兴。”衣食丰足了，仁义道德才有基础。又说：“饥寒起盗心。”佛教讲“身安道隆”、“法仑未转，食轮先转”，都是这个意思。不管是儒家还是佛家，都讲究要解决物质生活上的基本需要。佛告诉善生子，要如法求财，一共有四十二件事。

昨天讲到什么是善知识和恶知识，今天讲如何选择朋友。在选择朋友、选择善知识的过程中，反面要注意二十条，正面也是二十条，一共四十件事。

丙四四似亲

丁一总标

“居士子！有四不亲而似亲，云何为四？一者知事非亲似如亲；二者面前爱言非亲似如亲；三者言语非亲似如亲；四者恶趣伴非亲似如亲。”

这是告诉我们要认清什么样的人才是真正的朋友，什么样的人才是可以亲近的人，什么样的人才是真正的善知识。

一者，知事非亲似如亲。

这里所说的知事，在另外的译本上叫畏服，因为害怕才服从。“知事”，有一种人想要跟你做朋友，把你的情况了解得非常清楚，经历如何？有什么朋友？家里有多少钱？都打听得清清楚楚，再跟你交朋友，看你喜欢什么，他就说什么，曲意奉承你。奉承你的目的，不是跟你真正友好而是另有企图。当然，交朋友要了解情况，这也是正常的，但是要目的纯洁。如果有人抱着不纯的目的来了解你，你也可以诚意地拒绝。如果你看准那个人可以做你的朋友，你也可以说些交心的话，否则你就容易上当。

二者，面前爱言非亲似如亲。

有人当面说好话，背后下毒手，这样的人自古都有。我们交朋友，一定要找那些诚实的人，当面怎么说，背后也怎么说，表面一致的人。如果当面说一些美言来打动你的心，背后有不可告人的目的，那就一定要警惕。

三者，言语非亲似如亲。

“言语”一词在翻译得不是很准确，大概与第二条的“爱言”多少有一点联系。可能是说在言语上给予种种许诺，但不能兑现。在生活中这种言而无信的人有的是。我们交朋友一定要交言而有信的人。

四者，恶趣伴非亲似如亲。

“趣”就是爱好，把你朝不好的地方引导，专门引诱人们在生活上放荡，不务正业，专门喜欢走街串巷，茶馆进，酒馆出，唱了卡拉OK，又去桑拿浴，引人为非作歹。

丁二别释，分别把上面非亲似如亲的人一一加以剖析，画一个像，看值不值得我们结交。

戊一释知事非亲

丁二别释

“居士子！因四事故，知事非亲似如亲，云何为四？一者以知事夺财；二者以少取多；三者或以恐怖；四者或为利狎习。”

于是，世尊说此颂曰：“人以知为事，言语至柔软，怖为利狎习，知非亲似亲，常当远离彼，如道有恐怖。”

上面从四个方面来剖析那知事非亲似如亲的人。知事的目的，第一，就是为了夺取你的财产，骗取你的钱物。第二，就是少给你，他多得。第三，如果达不到目的，就要对你恐吓，原形毕露了。第四，如果恐吓还达不到目的，就软硬兼施，把你向不正当的途径引诱，使你染上恶习，这样想得到你的钱财就容易了。这样的事在现实生活中比比皆是。比如说吸毒，他为了发展组织，就把小伙子叫到一边：“来吸一口吧，不要你的钱。”今天吃一口，明天吃一口，吃了三天，就不理你了，你就要找他了。因为你上瘾了，你离开他就不能生活了。这就是以坏的习惯引诱人使人走上不正当的途径，夺走钱财。因为种种不正当的行为倾家荡产的有的是，所以要警惕。

佛为了能使世人能真正明白“知事非亲似如亲”这种人不可亲近，又以颂文的形式，要我们远离这样的人。远离这样的人，就好像要避开险道一样，“如道有恐怖”。“道”就是道路，知道道路有危险就要避开，不要碰运气。到处都有车匪路霸，这就是恐怖。晚上走小胡同，想到那个地方有坏人就避开。明知山有虎，莫向虎山行。我们知道在道路上应该有这个警惕，在结交人的时候也应该如是。

戊二释面前爱言

“居士子！因四事故，面前爱言非亲似如亲，云何为四？一者制妙事，二者教作恶，三者面前称誉，四者背说其恶。”

于是，世尊说此颂曰：“若制妙善法，教作恶不善，对面前称誉，背后说其恶。若知妙及恶，亦复觉二说，是亲不可亲，知彼人如是，常当远离彼，如道有恐怖。”

“制妙事”，“制”就是制止，阻拦。“妙事”就是善事，做好事就阻拦你、制止你，不让你去做。这在现实生活中经常有。比如，为希望工程捐点钱，有的人就说，你捐什么呢？捐的钱都到当官的那儿去了，都被人贪污了。但不见得都如此，捐了钱也还是有好处。比如说，见到讨饭的，想给几个钱，旁边的人说，你别给他，他是百万富翁，故意装穷叫苦。不管他是百万富翁装穷叫苦，毕竟是现了乞丐相，多少给他一点，不要考虑那么多。别考虑他得了钱会到茶馆里去，到酒馆里去，去吃喝嫖赌，去做不好的事，你要考虑那么多，世上就没有好事可做了。

好事制止做，坏事叫你去做。你这个人了不起，又聪明又智慧，长相又不错，用种种好话来称赞你，背后却说坏话，这个人可不怎么样。或从长相上来说，或从衣着上来说，或从为人上无中生有地给你一些诽谤，当面一套背后一套。目的只有一个，就是要得到你的钱财。世尊说这种人一定要远离。“若知妙及恶”，如果知道了什么是好，什么是不好，而且也知道这种人不要你做好事，专门教你做坏事，也觉察到他当面一套，背后一套，知道这种人是不可亲近的，那么就一定要远离他，就像避开险路一样。

戊三释言语非亲

“居士子！因四事故，言语非亲似如亲。云何为四？一者认过去事，二者必辩当来事，三者虚不真说，四者现事必灭，我当作不作认说。”

于是，世尊说此颂曰：“认过及未来，虚论现灭事，当作不作说，知非亲如亲。常当远离彼，如道有恐怖。”

这就是给当面说好话的人画了像。假惺惺的人为了要得到利益，达到某种目的，可以说是无孔不入。想要了解你过去的事就千方百计打听你，目的是找到你致命的弱点，使你能信服他，信他的话。比如相面的，见到你的时候很亲热，拉住你非要给你算一卦，看看相。本来你的运气不怎么样，但说你一定有好运，一定会发财。他会看相说话，看你是二十几岁的小伙子就探听你是否结婚了，如果知道你没有结婚，就告诉你一定有好事，有心满意足的对象；看你是当干部的还是作生意的，当干部的就说你会升官，小官会升大官；是作生意的，就说你会发大财。所以，看相算命你们不要信，要晓得自求多福，要晓得命运是自己掌握的。如果相貌可以决定命运，你就不会努力，你就会凭着长相，认为将来就有好运气。有长相，还要经过诚实的劳动，才能有好运气。不劳动，不工作，可能你会一辈子倒霉。这是认过去事。

二是必辩当来事。知道你过去的就指出你的未来，因为像这种非亲如亲的人，都是有一套的。如果没有一套就不会使人轻信，知道你的过去，就能推测你的未来。掌握你的过去，就知道你思维的规律性，你欲望的规律性，知道你过去作什么，就知道你未来希望作什么。你过去得到了什么，你一定还不满足，他就指出你未来一定如何如何。这是必辩当来事。

三者虚不真说。说假话不说真话，明明看到你有缺点却不指出来，为了讨得你喜欢，说那些虚情假意的话。

四者现事必灭，我当作不作认说。现事必灭是一层意思，灭是消灭、结束、告一段落。现在作的事情要结束了，比如说到哪里打工。对于未来事究竟如何选择呢？我当作不作，我是否继续做或另有选择？这时非亲似如亲会起很大作用，他会左右你努力的方向。所以要特别的提高警惕，就像避开路上有恐怖的地方。

戊四释恶趣伴

“居士子！因四事故，恶趣伴非亲似如亲，云何为四？一者教种种戏，二者教非时行，三者教令饮酒，四者教亲近恶知识。”

于是，世尊说此颂曰：“教若干种戏，饮酒犯他妻，习下不习胜，彼灭如月尽。常当远离彼，如道有恐怖。”

有一种人就专门不教你学习正当的知识技术、谋生手段，而是教你种种游戏，种种玩耍，如唱流行歌曲，如何跳舞，如何玩牌等。非时行，深更半夜就要休息了，还有人叫你出去玩。教你饮酒，教你亲近恶知识，远离善知识，如此种种行为所要达到的目的也就是一个，诱骗你的钱财。所以，世尊就说一个人不要学习那些下流的东西，不要去学那些顺生死的游戏，要不学习那些殊胜的事业。

如果说根据恶知识的教导，根据非亲如亲的人的诱惑，去学种种戏，去饮酒，去犯邪淫戒，去习下不习胜，就像十六的月亮一样，一天天地失去光明。

上面对恶知识的种种表现画了像，一共是二十条，这些都可以在生活中对照检验的。

丙五讲四种善知识。

丙五四善亲

丁一总标

“居士子！善亲当知有四种。云何为四？一者同苦乐，当知是善亲；二者愍念，当知是善亲；三者求利，当知是善亲；四者饶益，当知是善亲。”

善知识有这四方面的功德。有福同享，有祸同当，荣辱与共，肝胆相照，这就是好朋友。

“愍念”就是高度的同情心，看你有困难了，处境不好了，完全是一种同情心。

“求利”，就是共同用诚实的劳动谋求生活资源。比如说，共同来做一笔生意，赚来的钱二一添作五，甚至会多给你一点，因为你生活困难，这是好朋友。但是，人家多给你，你不能说马上就要，你也应谦让，也应多给对方一些才好，多给你了你马上就要，你就不够朋友。最合理的是二一添作五，或看谁付出的劳动多，就多拿一点，这样的处理方法才符合人伦道德的标准。

“饶益”是个很巧妙的词，弹性非常大，覆盖面很宽广，意思就是舍己为人，多把好处让给别人，把方便让给别人，把困难留给自己，有布施的意思。

这四项是总标，可以从这四个方面来衡量在朋友之中是否有这样一种人。如果有这四个方面都具足的朋友，很好。一个朋友在四个方面都具足，不是很容易，只要在我们交往的朋友之中能具备一条，那也就够朋友了。丁二别释逐条给好朋友画像，看看好朋友是个什么样子。

丁二别释

戊一释同苦乐

“居士子！因四事故，同苦乐当知是善亲。云何为四？一者为彼舍己；二者为彼舍财；三者为彼舍妻子；四者所说堪忍。”

于是，世尊说此颂曰：“舍欲财妻子，所说能堪忍，知亲同苦乐，慧者当狎习。”

同苦乐的朋友有四个标志，或者说有四个方面的德行。

一者为彼舍己。就是舍己为他。为了别人得到好处、得到方便，往往把自己的好处让给别人。

二者为彼舍财。为帮助朋友，拿出钱财来也在所不惜。因为在人的生活中一切都依赖物质，如果说某位朋友、亲戚或平常比较相知的人，见到人家有困难就应该及时量力而行地给予帮助。因为人生在世，不是天灾就是人祸，不是生病就是有种种不幸的遭遇，我们应该及时给人以帮助。

三者为彼舍妻子。在古代是有的，佛经上也有这样的例子，为朋友舍妻儿也在所不惜。这是对朋友的忠实，对善法真挚的追求，对理想的追求，即使舍了妻儿也在所不惜。从古到今这样的例子不少。

四者所说堪忍。朋友之间有时会说两句不好听的话，这时要能忍耐，要难忍能忍，理解包容，只有这样才能够维持长久的友谊。你今天听到对方有两句不中听的话，明天你也可能说两句不中听的话，彼此都能互相忍耐，不仅仅是单方面的。上面所说的几条都是双方面的，你教人家难与能与，你自己一毛不拔，那是不行的。你教人家舍掉妻儿，你自己却财迷心窍，处处都为自己着想，那也不会有好结果。你说句不中听的话希望人家难忍能忍，人家说句不中听的话你却火冒三丈，能有好朋友吗？不会有。“知亲同苦乐，慧者当狎习。”像这样同苦乐的朋友，有智慧的人，一定要接近，跟他保持友谊。狎就是亲近的意思。

戊二释愍念

“居士子！因四事故，愍念当知是善亲。云何为四？一者教妙法，二者制恶法，三者面前称说，四者却怨家。”

于是，世尊说此颂曰：“教妙善制恶，面称却怨家，知善亲愍念，慧者当狎习。”

“愍念”，就是关心朋友，希望朋友远离恶法，亲近善法，希望朋友诸恶莫作，众善奉行。这才叫好朋友。

“教妙法”就是教他众善奉行，“制恶法”就是诸恶莫作。能够有这么好的朋友时时刻刻规劝自己，广行众善，不作诸恶，就时时刻刻走向善。“面前称说”，在别人、在大众面前称赞朋友种种优点，种种为人的功德善举，这是诚意的赞美，不是阿谀奉承。诚意的赞美，每个人都应该那么做，而虚伪的奉承，既不接受也不那么做。“却怨家”，每个人都有几个要好的朋友，也有几个冤家对头，因为众生众业而生，众恶而生，在这个环境中，不可能跟一切人都友善，一切人都对你那么好，人间总不会很圆满，有朋友，也有冤家对头，这正是人间的真实。如果说人间没有怨家，那么八苦就少掉了怨憎会苦。冤家对头你不想和他见面，却总是在你面前晃，你想见面的人却又经常离别，所以有爱别离苦，怨憎会苦，这正是人间的真实写照。可是你的好朋友能替你化解这些怨家。

怨家是种种条件构成的，有时张三和李四不见得有多少深仇大恨，由于一星半点的误会，彼此之间没有好好沟通，误会就越来越深，仇恨也就越来越深。如果有一个好朋友在中间说一下，你们完全是误会，他对你怎么好怎么好。他经常地说你的好话，经常在怨家对头之间进行疏通化解，彼此之间的误会就会逐步消除。这是讲没有恶意的误会。另外一种是对你有敌意，非要制你于死地不可。这样的怨家对头，好朋友为你把他拒之门外，让他远离你，使你不至于遭到怨家对头的危害，保证你人身财产的安全。

戊三释求利

“居士子！因四事故，求利当知是善亲。云何为四？一者密事发露，二者密不覆藏，三者得利为喜，四者不得利不忧。”

于是，世尊说此颂曰：“密事露不藏，利喜无不忧；知善亲求利，慧者当狎习。”

一者密事发露。每个人都有不可预测的吉凶祸福。如果在生活当中有不可预测的祸事要来临，可是当事人不知道，但周围已有预谋，好朋友知道了要告诉他，让他远离这种危险，保证人身财产的安全。“发露”就是公布，把秘密的事情告诉你。

二者密不覆藏。密指的是好事。好事不覆藏，比如说做生意的人有什么信息能挣一笔钱应及时告诉你的朋友，机不可失，应该合理地谋取财利。

三者得利为喜。做了生意赚了钱，庄稼长得好，某个人长了工资，得了奖励，要有同喜的布施。或者是说，某个朋友做生意赚了钱，也能够把所得的利润分一部分给他的朋友，这也是一种得利。我得到了高兴，满足，有一种感恩的心，这个喜不仅仅是看到钱欢喜，而且应该有一种感恩的心，朋友这样看重我，能这样的利益均等就要有一种感恩的心。

四者不得利不忧。没有得到好处利益、钱财，在朋友之间也不能烦恼、忧伤。“忧”就是烦恼、忧伤。

“密事露不藏，利喜无不忧，”像这样的好朋友，能够在一起求财利，我们有智慧的人应当亲近他。

戊四释饶益

“居士子！因四事故，饶益当知是善亲。云何为四？一者知财物尽，二者知财物尽已便给与物，三者见放逸教诃，四者常以愍念。”

于是，世尊说此颂曰：“知财尽与物，放逸教愍念，知善亲饶益，慧者当狎习。”

能够饶益的就是好朋友。你这个月的工资三百块钱到二十五号就没有了，朋友知道了，帮助你解决困难。把自己的财物与你分享，这是从财上面帮助你。下面就是从法上面来帮助你，“见放逸教诃”，见你不务正业、亲近恶人了就规劝你。“常以愍念”，经常给你以关怀。这些属于法布施。像这样的朋友，有智慧的人应该长久地亲近他。

选择朋友的原则和具体做法，以上一共说了四十条，非亲二十件，善亲二十件，可以在生活当中作为参照。

《善生经》好就好在操作性很强，可以一条一条地落实兑现，不是空洞的。如何断烦恼似乎很空洞的，不好操作，如果按照《善生经》的要求但要把它来落实，就可以操作了。比如“诸恶莫作，众善奉行”，哪些是善呢？不好操作，落实到《善生经》上就可操作了，有具体的条目可以把握，很具体。抽象的道理要去体会，具体的条目就要落实，就是要照着去做，依教奉行。

下面讲正宗分的第三部分：乙三正说六方。这部经有四个译本，其中一本的题目就是《六方礼经》。到了这一部分，才只说到什么是六方，六方各代表什么，在所代表的对象中我们又应该如何去明确各自的责任和义务。这样操作性就更强了。这一部分可分为两大部分：丙一长行，丙二重颂。

乙三正说六方

丙一长行

丁一总标

“居士子！圣法律中有六方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。”

“圣法”是指圣人所说之法，“律中”指“条目之中”，圣法律中就是圣人所说法的条目中，佛陀的教法当中也有六方的说法。《阿弥陀经》六方诸佛赞叹阿弥陀佛，《优婆塞戒经》等许多经典都讲六方，这是印度文化特有的传统。中国往往讲四方、八方，佛教则讲六方、十方。

丁二别释

戊一东方父子

“居士子！如东方者，如是子观父母，子当以五事奉敬供养父母。云何为五？一者增益财物，二者备办众事，三者所欲则奉，四者自恣不违，五者所有私物尽以奉上。子以此五事奉敬供养父母，父母亦以五事善念其子。云何为五？一者爱念儿子，二者供给无乏，三者命子不负债；四者婚娶称可；五者父母可意所有财物尽以付其子。父母以此五事善念其子。居士子！如是东方二俱分别。居士子！圣法律中东方者，谓子父母也。居士子！若人慈孝父母者，必有增益则无衰耗。”

这段是讲儿子对父母有何责任和义务，然后讲父母对儿子又有什么责任和义务。各有五条，是佛教处理父母子女关系的基本原则和方法，实实在在，没有半点不着边际的话。我们作为在家居士，作父母的也好，作儿女的也好，按照这十条处理家庭问题，一定美满幸福。家庭幸福了，才有修行可说。家里天天闹别扭，都像贴反了门神一样，不是面对面，而是背对背，那还谈什么修行呢？

要实现家庭的和睦，首先是子女成人以后要懂得如何侍奉孝敬父母，当然，子女还在幼小的时候，作为父母的也要落实好份内的五条。我们出家人是不是也要落实这五条呢？我们虽然出了家，也应在力所能及的范围之内孝敬父母，这五条虽然不能完全适用于出家人，但也要有孝敬心。首先，子女对父母应做到：

一者，增益财物。要使父母生活过得富裕，财产日益增多，生活安定。

二者，备办众事。家里有什么事，作子女的要尽职尽责地去做。在家里不要像少爷小姐一样，横草不拈，竖草不动，坐在那里等饭吃。我总是跟年轻人说，下了班回到家，第一件事就是扫地，擦地板，吃了饭要洗碗，还要帮家里买菜洗衣服，买煤，换煤气。像这些活作子女的要负起责任，使老人能真正安享晚年。

现在的老人很苦。有的老太太跟我叫苦，说自己要照顾三代人。要照顾公婆，要照顾老伴，要照顾子女，搞不好还要照顾孙子外甥。我们时时刻刻要感念父母的恩德，时时刻刻想到老太太的重要性。我时常跟弟子讲，老太太们到这里休息几天来念佛来听法，应该非常欢迎她们。因为她们在家里有非常重的家务劳动，来一趟不容易。老太太在家里的责任很大，她做三代人或四代人的保姆，实际上也是三代人或四代人的主心骨。不管是自己的父母也好，老伴也好，孙子也好，谁有病她都想着，谁没衣服她也想着，谁没吃饱她也想着，谁没有零花钱她也想着，什么时候给小孙子买冰棍她也想着……所以，这些老太太非常了不起。我们这个社会没有这些老太太，不知道会乱到什么程度。为什么呢？她能够把儿子、孙子好好管教起来。

我就是希望老太太们不要去打牌。你们去打牌，儿子孙子就没人管了，那你们就有很大责任了。这是一方面。另外一方面，谁有病了，她都在操心，今天在这里烧香，明天到那里还愿，后天到哪里普佛，大后天又到哪里去供牌位。做这些事家里人认可还好说，如果家里人不认可，她又非常想做这件事，觉得不消灾不祈福，就会有更多的病痛，于是她就把儿子给的零花钱，老伴给的零花钱，或者买菜剩下的几块钱攒了半年，就去布施，去给子女祈福，很了不起。我就看到有人拿着供养的钱，一块一块的，而且用手绢包了一层又一层，掖得很紧，生怕家里人发现了，生怕丢了。可怜天下父母心呀！所以观音菩萨现母亲相，绝对不是无缘无故的，她是代表了人类的至爱，代表了人类的大慈大悲。

有一些干部走到庙里来，说尽是些老太太。我就对他们讲，你们不要轻视这些老太太，如果没有这些老太太，庙里就没有这般热闹，庙里的香火就断了。不是说男同志不信佛，他要忙工作，忙生产，抽不出时间来。只有这些老太太，作为家庭的总代表，代表一家几代人来到这里，是不容易的。所以作为子女要时时刻刻有一种孝心，要承担一部分的家务劳动。

三者所欲则奉。父母需要的东西你给他，父母不需要的东西你就不要给他。如果你的父母吃素，你非要买鱼买肉给他，他不要，那就不是“所欲则奉”了。你父母是信佛的人，你走到哪里给他请一本经书，请一尊佛像，回去以后你的父母很高兴，走到哪里都说，这是我儿子在五台山给我请的，这是我女儿在普陀山给我请的。经常有老太太走到我这里，见了我的面，就把她的手串、经书给我看，表扬她的—家人，这就是所欲则奉。也有的说，我在家吃素，我的儿子非要把肉放在饭底下，上面是饭，下面是肉，吃着吃着就吃出肉来了。这就不是孝顺父母。百孝不如一顺，孝要建立在顺上。

四者自恣不违。父母对你有所教育，你从父母那里得到什么教导，或者说父母嘱咐你做什么事，一定要按照父母的意愿去完成，去落实。

五者所有私物尽以奉上。要做到这一点实在太难了，假使家里只有一个儿子一个媳妇还好说，如果说家里有仨兄弟，我给了，他还没给呢。所有私物都奉献给父母，父母也应一碗水端平，不要对哪个儿子有偏心。否则的话，大儿子把东西给你了，你都给小儿子了，那小儿子倒高兴了，大儿子就不满意了，所以要做到这一点很不容易。所有私物都给父母，在这个时代只是个要求，坦白地说在座的谁能落实啊？现在的社会很复杂，人际关系很复杂，应该有这个要求、这个愿望。你不能做到这一点，至少也要让父母知道你有多少家当。这才是孝子的标准。

子以五事奉敬供养父母。父母亦以五事善念其子。哪五件事呢？

一者爱念儿子。“慈母手中线，游子身上衣，临行密密缝，意恐迟迟归。谁言寸草心，报得三春晖？”这是对父母恩的生动写照。我们无论怎样孝敬父母，都不过像小草一样微小。小草长在地上，如果没有春日阳光的照耀，小草又怎么能长起来呢？所以说，母亲爱念儿子的恩德，是永远也感激不尽的。

二者。供给无乏。在子女还没有成人时，一定要衣食有依，四时有食，要有房子住，他缺少什么东西就尽量满足。

三者命子不负债。假如欠下债务，做父母的尽量在自己的有生之年还掉，不要把债务留给子孙。子女缺乏时，要尽量帮助他，不要让他负债。负债利滚利，有多大家产，多少财富也经不起驴打滚。

四者婚娶称可。子女大了，要选择合适的对象，门当户对。作为一名在家居士，有子女，男婚女嫁是终生大事，处理好了顺善法，处理不好顺恶法。儿子有个好妻子，对他的学习工作有好处，有利益；女儿有个好丈夫，生活会安定，工作会顺利，家庭会幸福，修行才有希望。所以，不要把男婚女嫁看成是庸俗不堪的事，男婚女嫁做得好是善事，做得不好才是恶事。善恶是有一定的标准和层次的。作为在家居士要特别关心子女的婚嫁，但也不要包办。儿女不乐意的事情不要勉强，但是一定要起一种参谋作用，指出他应当选择什么样的配偶。一定要以善法为标准，以社会人伦道德为标准，不能以财取人，也不能以貌取人。

五者父母可意所有财物尽付其子。做子女的不一定能做到这一点，但做父母的一定要做到这一点。因为做父母的毕竟是桑榆晚景，来日无多，应该把自己的积蓄尽早告诉子女。存折放在什么地方，别人欠我多少钱，我还有多少东西埋在地下，都要告诉子女，否则百年之后就没有归属了。所以，将自己可意的财物，尽可托付给子女，使子女了解自己的积蓄有多少，然后他们好做处理。有几个儿子就在几个儿子面前说这个话，最好生前立下遗嘱，第一个儿子得多少，第二个儿子得多少，第三个儿子得多少。遗嘱是有法律效力的，免得百年以后打架。做父母的要根据这五条来处理好父母与子女之间的责任和义务。

东方是讲父母与子女之间各自的责任和义务。南方是讲师徒关系。师就是老师，弟就是徒弟。老师与弟子之间，学生把老师当成父亲一样，老师又把学生当成自己的弟弟一样。所以往往有老师给自己的学生的题款用“某某学弟”的字样，这固然是老师的自谦，实际上代表了老师和学生之间的关系，或者说老师如何看待学生，也代表了一定的心态。佛教特别重视老师。所谓老师就是我们平时所说的善知识。善知识包括老师，也包括朋友。

戊二南方师弟

“居士子！如南方者，如是弟子观师，弟子当以五事恭敬供养于师。云何为五？一者善恭顺，二者善承事，三者速起，四者所作业善，五者能奉敬师。弟子以此五事恭敬供养于师，师亦以五事善念弟子。云何为五？一者教技术，二者速教，三者尽教所知，四者安处善方，五者付嘱善知识。师以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分别。居士子！圣法律中南方者，谓弟子师也。居士子！若人慈顺于师者，必有增益则无衰耗。”

一者善恭顺。学生对老师应该很好的恭顺，就是非常有诚意的恭顺，非常周密地处处检点自己。“善”在此不仅是善恶的善，而是非常圆满、非常周密地顺从老师。因为要从一名老师受教，要得到他的知识技术，或者是为人的道德品行，就应该非常善于恭敬、顺从。这个“善”和我们平时所说的“善于做什么”的善是一样的。

二者善承事。承事就是晚辈对长辈在生活起居上的照应、照料。

三者速起。弟子每天要起在师前，睡在师后。老师有什么事吩咐，不要拖拖拉拉，应该非常迅速，说做就做。“速起”就是要勤奋，干净利索。

四者所作业善。一言一行、一举一动都要向善，向好的方面发展。善就是善法，就是好的方面。所从事的一切都是善法。

五者能奉敬师。包括我们的心态、言谈、举止和物质各个方面。因为老师来教你，不能喝西北风，应当得到报酬，没有报酬是不能生活的。所以从古到今向老师学习都是交费的。记得小时候读书，就是一个学期交几斗谷子；每逢过节，还要给老师送点礼品。有的父母比较明白事理，到了清明节、端午节还要煨汤，叫学生送到学校里去。这是一种恭敬心，知恩报恩。“能奉敬师”包括精神方面和物质方面。精神方面是指言谈举止和心态要真真实实地有奉敬的心情，然后还要有物质上的表示。

“师亦以五事善念弟子”，“善念”就是时时不忘，事事把学生放在心里，全心全意为学生着想。逐个地每一名考虑学生，谁有什么优点和缺点，应该如何有针对性地进行教育。这与菩萨善护念众生是一致的。

一者教技术。老师对学生的责任和义务，首要的一条是教他技术，教他人生的正道，教他如何从事正业，以正当的方式来谋求生活资源。技术应包括两个方面，一个是书本上的知识，一个就是在实际中的操作。如果一个人只有书本上的知识而不能实际操作，不能说是完美的。一个人有了一技之长，这一辈子生活基础就有了，就不会做坏事，就会以所掌握的技术，以诚实的劳动立身于社会。一个人有了一技之长，一生衣禄无亏。这就是八正道中所讲的正业。

二者速教。老师不仅要教学生掌握书本知识和实际操作，而且要速教，不要拖拖拉拉地拖延时间，要让学生尽快地掌握。学生勤奋，老师也要勤奋。

三者尽教所知。作为老师要把自己所掌握的知识和技能尽己所知地教给学生，不能留一手绝活不教。有些有技术的人是有绝活的，但有些古怪，如只传儿子不传女儿。这就不好。老师的绝活也是从老师那里学来的，让所有的人都掌握一门绝活，功德多大啊！所以要尽教所知。我知道在座的有几个是当老师的，你们一定要把自己的绝活全教给学生，毫无保留地把知识和技术都教给学生。要做到这一点非常不容易，一个是听别人说，一个是自己要有体会。往往有些老师也是看人打发，这家有钱，汤罐子常送，对那孩子教得就认真；那些穷苦的孩子什么也没有，老师就淡薄一点。人间的心总是不平。要有平等心，一视同仁，有教无类。

四者安处善方。“方”是处所，假设学生是跟着老师住，一定要让学生住在安全的地方，不能让学生有危险。危险一方面是来自自然界的，一方面来自是社会的。自然界的豺狼虎豹、社会上的坏人都会对人造成危险，所以要安处善方。善方就是安全的地方。

五者付嘱善知识。事事关照他、引导他，学好技术，找个好工作，有了好工作还要有好朋友。这样作为一名老师的责任就尽到了。

作为一名老师从这五方面尽职尽责，就是好老师。我希望在座从事教育工作的老师都从这五个方面来要求自己。当然现在找工作比较困难，给学生介绍职业是学校主管部门的事，但老师可以积极推荐，成就学生踏入社会的第一步。

“如是南方二俱分别”。“二俱分别”是两个方面的责任和义务都非常清楚、非常明白。

下面讲戊三西方夫妇，讲夫妻之间各有什么责任和义务。

戊三西方夫妇

“居士子！如西方者，如是夫观妻子，夫当以五事爱敬供给妻子。云何为五？一者怜念妻子，二者不轻慢，三者为做璎珞严具，四者于家中得自在，五者念妻亲亲。夫以此五事爱敬供给妻子，妻子当以十三事善敬其夫。云何十三？一者重爱敬夫，二者重供养夫，三者善念其夫，四者摄持作业，五者善摄眷属，六者前以瞻侍，七者后以爱行，八者言以诚实，九者不禁制门，十者见来赞善，十一者敷设床待，十二者施设净美丰饶饮食，十三者供养沙门梵志。妻子以此十三事善敬其夫。居士子！如是西方二俱分别。居士子！圣法律中西方者，谓夫妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益则无衰耗。”

这段特别重要。不仅是具体内容重要，而且让我们从观念上明白佛法的广大性、包容性、多层面性。现在一说到信佛，就看破红尘了，就跳出三界外，不在五行中，都以为信佛是教我们断子绝孙。都出家当和尚去了，哪里还有人呢？相反，佛陀强调夫妻之间要互相敬爱，有一个幸福美满的家庭，这是我们修行佛法的基础。有人会说这是什么佛教呢？佛教就是要跳出三界外不在五行中嘛！这是社会上的误会，佛教界本身也存在这种误会。认为佛教是了生脱死，一定要到西方极乐世界中去，佛家怎么还讲这些呢？这都是生死事。实际上这是一种偏见。

我们要特别认识到，佛教不仅能救人，还能救社会、救国家。五戒齐身，十善治国，人人能向上、向善，一个社会就会有良好善美的社会风气，一个家庭就会是和美幸福的家庭。这样国家难道不会好吗？家庭是国家的细胞。佛教不是政治，不是主义，是从每一个人入手，教我们每一个人都管好自己，处理好周围的关系。每个人都能照管好自己，又能处理好周围的关系，还会有什么问题呢？问题是，我们有的人自己照管不好自己，又不能处理好周围的关系，所以，家庭、社会、国家才会有各种问题出现。

通过学习这一段，就知道佛法包括各种层面。佛教讲五乘法门，人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、佛乘。这五乘法门以人为起点，以人为枢纽，上天入地，都从人开始。把人做好了，就一定能生天，成声闻，成缘觉，成菩萨，成佛，三善道四圣果都有份。人做不好，三途有份。所以人是关键。

在这里，在座的女居士多，做丈夫的只有五件事，做妻子的有十三件事，是不是不平等呢？这正显示了女性在家庭中的重要性。很多非常关键的问题，都取决于女性如何把握、如何操持。

一者怜念妻子。“怜”是一种爱心。因为夫妻之间要彼此认同，心同气和。丈夫占主动权，实际上也是双方的事。妻子要重爱敬夫，丈夫应时时刻刻有一种高度的同情心、爱心，忆念妻子在家里做事辛苦。操持家务，生儿育女，都是非常辛苦的事。

二者不轻慢。要讲这个话不容易，在今天也有轻慢女性、男女不平等的事，有的地方比古代更严重。不轻慢至少包括如下几个方面：

一是男女之间在知识技能上有一定差距。当然在新社会，出现了许多女强人。现在不是丈夫轻慢妻子，好像也有妻子轻慢丈夫的事，“你窝囊废”等等。在古代，男女在知识技能上差别很大，妇女往往依赖丈夫生活，不像现在男女双职工，大家都拿工资，都有劳动权，逐步也能消除男女之间的不平等。但尽管有劳动权，也有收入上不平等的地方，所以在知识技能的差别上，不要轻视自己的妻子或者丈夫。

再就是家庭出身上的差距。佛教的教导也是这样，要婚娶称可，最好是门当户对，这个也要特别讲究。完全不讲究的话，出身特别悬殊，夫妻之间固然可以认同，但父母、家庭、社会会有种种误解，种种干扰，也容易滋生轻慢之心。

三是长相。妻子长相一般，丈夫一表人材，可能也会轻慢妻子。一个人生在这个世界上，要生存是很复杂的，这种复杂的生存环境，如何使它得到平衡，得到一点点安慰，作为一个在家人来讲，家庭是非常重要的。作为出家人，依法自约、依法安居，他有这种自觉自律。作为在家居士，固然可以在佛法上求得一种安慰，求得一种喜悦，求得一种寄托，但他毕竟生活在世间，所以作为一个美满的家庭，特别是夫妻之间的和睦，对于平衡人生的种种痛苦有很大作用。否则的话，就不会在这里讲《善生经》，不会讲夫应对妻如何，妻应对夫如何。

三者为做璎珞严具。要及时让妻子的穿着打扮庄严。“璎珞”就是在项链上缀着很多东西，从现在来讲就是指的首饰，“严具”就都是比较好的衣服，使自己的家室穿着打扮能够入时，不使人家轻慢。假使自己很注意穿着打扮，妻子却是一副穷酸相，那一定会受到别人的种种议论。所以，作为丈夫有责任和义务使妻子穿着入时。

四者于家中得自在。妻子在家庭里有安全感，能当家作主操持家务。现在在现实生活中，家庭不自在的很多，原因也是来自各方面的。但是作为丈夫，应该主动做好各方面协调工作，使自己的家室能自在安全。

五者念妻亲亲。不但要爱敬妻子，还要爱敬妻子的亲人，比如岳父、岳母、小姨子、小舅子，要爱念她娘家的眷属。

丈夫以五事爱敬妻子，妻子当以十三事善敬其夫。

一者重爱敬夫。我想从居士们给我讲的事情来看，在家庭里最容易出问题的是感情专注问题。感情专注是家庭和睦、夫妻和睦的最重要的因素。从女方来讲，最容易使丈夫产生误会的就是如果过去有男朋友、男同学，应该在丈夫面前有一定的透明度。作为男方也是如此。如果有女同学、女朋友，在妻子面前也要有透明度。这样就可以消除双方的误解，就能使家庭不安宁、不团结、不自在的因素得到排解。为什么会有这种体会呢？有很多居士来找我谈这方面的问题，分析来分析去，除了感情上存在不专一的问题以外，就是双方没有透明度，造成误解。

二者重供养夫。丈夫应使妻子穿着入时，妻子应使丈夫在饮食上得到及时供养，衣服上让他穿得干干净净整整齐齐，使他不至于在人家面前受到轻慢。

三者善念其夫。经常要想到丈夫在外面工作很辛苦很劳累，或者，丈夫出差了，应想到丈夫出差劳累，不能正常饮食、休息。

四者摄持作业。摄就是维持，使家产不致破败，使事业不致破败，要想方设法，不断地来增益家庭的财富，不断地排除事业进程中的种种干扰和不利因素，这就叫摄持作业。

五者善摄眷属。这条非常难，但又非常重要，现在的老人经常有一句口头语：娶了个媳妇，丢了个儿子。是说媳妇看家里人，除了丈夫以外，看谁都不顺眼。这是不是善摄眷属呢？不是。我想，你们许多人都有这样的故事。要很好的摄受丈夫的家里人，才能使家庭和睦团结。

我听到很多说法，比如，两个青年男女，在谈朋友的时候到家里去一下，他家里有个老太太，房子也不错，回来路上就说，你必须把那个垃圾打扫一下，我才进门。他说，我家哪里有什么垃圾呀，挺干净的。我不是讲那个垃圾，就是那个老东西嘛！不把老人当作应供养的长辈，而是还没进门就把老人当成垃圾，怎么能摄受其他眷属呢？不知在座的小伙子有没有谈朋友的，如果遇到这样的人，你就对她说咱们甭谈了，不管她多好也不要跟她谈，谈了就会破坏你照顾老人。

家里有位老人是件好事，回到家里，吃饭有人做，万一工作忙了衣服还有人洗，在外面工作完全不为家务事操劳，不必担心首饰被人偷了，存折被人偷了，电视机被人捧走了。所以，有个老人来照顾家庭非常好。这还不够，还有更重要的。老人有一生的经历，可以从他那里学到很多很多的美德，很多很多做人做事的道理，每个老人都是一本活教材。所以一定要晓得孝敬双方的老人。作为女人来讲，特别要爱敬婆家的老人；作为男方来讲，特别要爱敬岳父岳母。这样彼此之间能够团结，彼此之间就得到心灵上的默契。有心灵上的默契，家庭就会非常巩固。所以，善摄眷属这一条非常重要。

前不久，我看到台湾的佛教杂志上介绍一个台湾的公仔戏。台湾是一夫多妻制，一个父亲四个母亲，子女有七八个。这家人没有分家，四位母亲之间非常和睦，每一位母亲的子女之间又非常团结。为什么这样呢？因为他们都信佛，所以就能有一个这样的家庭，就会出现这样一个奇迹。如果大家按照佛教导我们的处理家庭关系的原则去做，就一定有和睦的家庭。

六者前以瞻待。当着丈夫的面，要能很好地供养照顾他的父母长辈。

七者后以爱行。后就是指背后。在背后决不说家庭的长短，更不说父母的长短。说父母的长短本身就是是非的发端，使家庭不合的最主要因素。

八者言以诚实。一就是一，二就是二，要诚实直言，不要说不诚实的话。

九者不禁制门。就是说有善知识来到家里，不要限制人家，要热诚招待欢迎。作为家庭主妇，不要限制男方的父母、亲友到他家里来。

十者见来赞善。不但不限制人家来，来了还要欢喜赞叹，要说一些欢喜赞叹的话使人家来到家里有一种宾至如归的感觉。不要来了人就嘴巴一翘，到自己房里去了。你到底是搭理还是不搭理人家呢？

十一者敷设床待。古代床和座位是一个意思，坐的地方也叫床。客人来了，应该有座位。

十二者施设精美丰饶饮食。客人来了，不要吝啬，要用好吃的款待客人，使人感到温暖亲近，感到主妇是一位贤良贤惠的女性。

十三者供养沙门梵志。如果有比丘、比丘尼到家里来敲门，他要什么东西你就给他一点，她要钱你给她十块八块。你不要分辨真假，一分别真假，心态就变了。我不管你是真是假，就把你当作三宝来恭敬供养。从戒律上来讲，比丘比丘尼是不能单独到居士家里去的，这是戒律。但是你要真是一毛不拔，如果有一位真罗汉到你家里去了，你不就错过这个机会了吗？所以就应该以恭敬心来布施。有时罗汉也会现懈怠相，到你家里来试探你的恭敬心，所以我们不能失去机会，不能说你是个假和尚，赶快走。包括对待讨饭的人也是如此，多少给一点，不管是真是假，你尽你的心，他是真是假他自己承担责任，你没责任。所以要供养沙门梵志。

这十三条讲得非常全面，可以从四个方面来说明。一是作为妻子对待丈夫应有的责任和义务，主要是前三条；二是第四条，家产事业的问题；三是第五至第八条，讲如何善摄眷属的问题；四是第九至第十三条，如何处理家庭人际关系问题，包括供养三宝。所以女子在家里责任重大，至少有这十三条责任和义务。

夫妻之间一共有十八件事，作为在家居士，不管年轻的还是年老的，按这十八件事各尽各的责任和义务，社会生活就非常吉祥美满。但是我想，在这里听了都点头，回到家里能否做到呢？还是个问题。所以说学佛贵在落实，有很多人已经做到了，就应该有所提高；没有做到的，要想尽一切办法，从自我做起，去落实这十八条责任和义务。

戊四北方主仆

“居士子！如北方者，如是大家（家：音姑。大家指主人）观奴婢使人，大家当以五事愍念给恤奴婢使人。云何为五？一者随其力而作业，二者随时食之，三者随时饮之，四者及日休息，五者病给汤药。大家以此五事愍念给恤奴婢使人，奴婢使人当以九事善奉大家。云何为九？一者随时作业，二者专心作业，三者一切作业，四者前以瞻侍，五者后以爱行，六者言以诚实，七者急时不远离，八者行他方时则便赞叹，九者称大家庶几。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分别。居士子！圣法律中北方者，谓大家奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益则无衰耗。”

在古代，主仆关系是很现实的问题。如今的社会，主仆关系似乎不存在了，但是老板与雇员、上级和下级、领导和职员，也可以说是一种主仆关系。

一者随其力而作业。作为主人对自己的雇员第一条就是一定要让他做力所能及的事情，不能勉强。比如说挑担子，他能挑八十斤你非要让他挑一百二十斤，那就不是随力作业。再比如说，他不会开汽车，你非要让他开汽车，不但事情做不好，还会有生命危险。

二者随时食之。要保证他吃得饱。

三者随时饮之。要使他饮食无乏。

四者及日休息。到了休息时候一定要让他休息。我听说在深圳那个地方一天十二小时地工作，而且工资非常少。要保证职员一个礼拜不超过四十小时的工作量，并不是一件容易做到的事。因为有好老板也有不好的老板，有的老板就是想多占用工人的劳动时间，而且不付给相应的报酬。假设加班给加班费，那是另外一回事；不给加班费，一个月工作三十一天是不行的。要让你的雇员及时休息，保证劳动权与休息权。在这方面，西方国家非常重视。我们今年五月份去匈牙利，刚好碰到五一劳动节，我们4月29日到匈牙利，准备五月四日开光。佛像到巴黎以后，要用汽车运到匈牙利，说是保证5月2日运到，5月4日就能开光。

结果，西方的五一节休息四天。汽车从巴黎的机场离开以后，到瑞士就是五一节了，开车的司机要休息，他就找个旅馆住了下来，一住就是四天，五号才动身，六号才把佛像运到，到了五月四号，佛像没到，你给谁开光呀？这是说西方国家对休假的重视．不管你有多大的事，节假日一定要休息。从五一到五四这四天，除了公共汽车在运行，卖菜、卖面包、卖饮料在做生意以外，所有的地方都关门。如果哪一家开了门，别人都要来围攻，说你不遵守劳动法，剥夺工人的休息权，他要在报纸上批评你，这就是人权。在这方面东方与西方不同，我们挣钱就是为了挣钱，西方人挣钱是为了生活，生活就是为了休息。到礼拜五，提前下班了，礼拜六找不到人，一家人开着车子出去旅游去了。

佛在三千多年前，就想到了工作以后还要休息。这一点在印度东南亚国家也是非常重视的。休息的时候人们做些什么呢？就是到庙里去听闻佛法，亲近三宝，到庙里去过六斋日，第二天再回去。休息的意义和我们现在不同。我们现在认为休息就是睡一大觉，睡到十二点钟还不起来。但是以佛教为背景的这些国家，在这几天，尽管休息还是要精进。一大早就起来买了香花去供佛，然后亲近三宝，听法打坐。我在缅甸大金塔时，看到休息的那天，人特别多。一座小殿堂里坐几十个人，一位出家人在那里说法；在另外一个小殿堂里，又有一个和尚在那里说法，又有几十个人在那里听，和尚忙得不得了。如果和尚也休息了，谁来说法呢？

五者病给汤药。下属有病应该给予医疗上的保障。

从古代的观念来看，主人能够从这几个方面照顾雇员就是一位好主人，如果是现在还得加上一条：给予合理的报酬。要合理付酬，不要剥削。主人以此五事对待仆人，仆人应以九事回报主人。

一者随时作业。该做饭的时候要做饭，该买菜的时候要买菜，该洗衣服的时候要洗衣服，该出车的时候马上就出车。这叫随时作业。

二者专心作业。要一心一意地把自己份内的事情做好。

三者一切作业。在你职责范围之内的事，都要去做好。

四者前以瞻待，五者后以爱行，六者言以诚实，大家看了就明白，无须多讲。

七者急时不远离。主人家里有急事，如老人生病，或家里请客，应该守护在那里，随时听从主人的吩咐。

八者行他方时则便赞叹。走到别的地方要随时随地赞叹主人，不要说主人的长短，不要说主人怎么克扣你的工资、虐待你。有一点待你不好你就到外面贴告示去了，你再找第二家，别人怎么敢要你。我们离开了原来的公司、部门，就不要说人家不好，要赞叹人家，隐恶扬善。做人要惜口德，尽管老板对你不怎么样，也要包容人家。老板对你不好是他的责任，你对他好是你的修养。每个人都要先把自己管好，做老板的要善待职员，做职员的要赞叹老板，使他有好名声。这样，无论走到哪里都受人欢迎。

我就碰到一个出家人，他在山东一个寺院出家，不到一个月就跟左右的人闹了很多矛盾，其实都是一些很小的事。比如说，我有一盘磁带，他非要借去听，听了以后又不想还。这本来是小事，不还就算了，可是他不，他写了几大篇的情况，走到哪里就散到哪里。我说你怎么这个样子呢？你还想不想在第二家庙里住下来呢？他说，我想。我说，人家看到你还敢不敢留你呀？一句话就把他提醒了。他说，哎呀，人家一看见我这篇东西就让我走，不留我。我说，假设把你留下来，人无千日好，花无百日红，万一有一点不如法的地方，离开了以后又七长八短一大篇，谁受得了？你想有个地方住下来，就要把这些东西都烧了，烧掉以后就不要再提这些事，然后再找地方挂单。

实际上他走南闯北，四大名山都走遍，他的东西随便散，起码散了一百多个寺院，一百多个寺院都知道了这件事，都不留他。他说我已经有名了，我说你有了败坏人家名声的名。我那么一指点，他忽然觉悟了。这是说我们要修口德，息口业，要隐恶扬善，要随时发现人家的优点。绝对没有一个人只有好没有坏的地方，也绝对没有一个人只有缺点没有优点。我们要以长取人，不能以短取人。以长取人则天下无可弃之人，以短取人则天下无可取之人。要多看人家的优点，少说人家的短处。这里只是拿来做个例子，可以引以为训。因为我并没有点名是张三还是李四，只是说有这样的人。

九者称大家庶几。“庶几”这个词很难解释，种种解释都可以。如主人对我很满意，我对主人满意，主人做人做事蛮好，庶几的意思就是刚好达到那个标准。“称大家庶几”就是有人问你：你的老板怎么样？你说我们老板不错。这就是庶几。你到他家里怎么样？蛮好。他对你那么好，你怎么离开呢？多走一家，多学习嘛，换个环境。你也要庶几。所以，做一个人，不是做好好先生，是要真诚地这样去做，这就是守戒。

戊五下方亲族

“居士子！如下方者，如是亲友观亲友臣，亲友当以五事爱敬供给亲友臣，云何为五？一者爱敬，二者不轻慢，三者不欺诳，四者施与珍宝，五者拯念亲友臣。亲友以此五事爱敬供给亲友臣，亲友臣亦以五事善念亲友，云何为五？一者知财物尽，二者知财物尽已烘给财物，三者见放逸教诃，四者爱念，五者急时可归依。亲友臣以此五事善念亲友。居士子！如是下方二俱分别。居士子！圣法律中下方者，谓亲友亲友臣也。居士子！若人慈愍亲友臣者，必有增益则无衰耗。”

亲友臣就是亲戚朋友的仆人，也可理解为亲族。和你有家族关系的人，乃至你家族里的佣人，都应该爱敬，不轻慢，不欺诳。要给他好处，施与珍宝，要拯念亲友臣，时时刻刻地关怀忆念你的亲族。“珍宝”要从广义来理解，就是在亲友之间也要布施，从物质上帮助你的朋友。

亲友臣也应该以五事善念亲友：

一者知财物尽；二者知财物尽已供给财物。要及时了解对方的情况，知道他没有钱花了，即时给以帮助。

三者见放逸教诃。见到亲友放逸的时候，要善教善诃。

四者爱念。就是爱惜。

五者急时可归依。可归依，不是指归依佛教，而是你的晚辈、你的亲戚朋友中有难事可以来依附你，你可以作他的靠山。

“亲友臣以此五事善念亲友。居士子！如是下方二具分别。居士子！圣法律中下方者，谓亲友亲友臣也。居壬子！若人慈愍亲友臣者，必有增益则无衰耗。”此段译文明白，不多解释。

戊六　上方施僧

“居士子！如上方者，如是施主观沙门梵志，施主当以五事尊敬供养沙门梵志。云何为五？一者不禁制门，二者见来赞善，三者敷设床待，四者施设净美丰饶饮食，五者拥护如法。施主以此五事尊敬供养沙门梵志，沙门梵志亦以五事善念施主。云何为五？一者教信、行信、念信，二者教禁戒，三者教博闻，四者教布施，五者教慧、行慧、立慧。沙门梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分别。居士子！圣法律中上方者，谓施主沙门梵志也。居士子！若人尊奉沙门梵志者，必有增益则无衰耗。”

这是讲作为居士如何恭敬供养沙门梵志。

在印度，沙门梵志是传授知识，传播文化道德的社会阶层，相当于中国士农工商中的士，和我们所说的知识分子阶层一样。既然是知识分子阶层，就不直接从事物质生产，而是传播知识，传授文化，主持宗教活动。作为社会道德的标志，他应该受到施主、受到所有直接从事劳动生产者的供养。所以在印度这个社会，恭敬供养沙门梵志，形成了一个传统，大家都是作为份内的事去做，把它作为人伦道德的基本责任和义务。在中国，情况略有不同。在中国能够自觉自愿地向知识分子、宗教师进行布施的，只有一部分人。一部分有信仰的人，一部分乐善好施的人。而作为老百姓，都要通过纳税的形式把一部分收入交给国家，再由国家回报给知识分子阶层。在印度，婆罗门阶层不是这样的，他们的生活来源靠大家自觉自愿的布施。所以佛就规定，作为施主，应该以五件事来恭敬供养沙门梵志。

一者不禁制门。看到沙门、婆罗门来了，到你家托钵化饭，应该非常有礼貌地接待他们，不应该限制他们到你家来，应有礼貌。

二者见来赞善。比丘来到你家里，不应该说些难听的话，要请坐，要欢喜赞叹。有比丘到你家里乞食，是非常稀有难得殊胜的事，是给大家一个种福田的机会。这种送上门来的善事，应该积极去做。一个人要做善事，找都来不及，何况送上门来的呢？所以应该欢欢喜喜恭敬供养。

三者敷设床待。比丘到家里去了，应该有一个干净、显要的座位让给他坐。如果座位上有你家孩子的衣服，应赶紧拿开，铺上一块黄布。这就是恭敬三宝。像泰国的僧王，他的侍者总是随身带着一块类似座具的布，走到哪里，先把那块布铺好，僧王再坐。像我们国家的班禅、达赖，走到哪里，沙发上都要放一块黄缎子布再坐上去。如果有比丘到你们家里去，这是很稀有难得的事，一定不要错过这个种福田的机会。石家庄的很多居士邀请我到他们家里去，我都没有答应。因为我很忙，应付不过来。再有，到了张家不到李家，李家有意见；到了李家不到王家，王家有意见。大家都有意见，因此也就算了，谁家也不去。大家都有意见，也就都没有意见了。所以，比丘到家里去是很稀有难得的事情，要恭敬地对待。

但我也对我们寺院里的出家人说：单独一个出家人不能到居士家里去。如果居士家里只有一个人，即使是有两个出家人以上也不能去，起码还有别的在家人在场才可以去。单独一位比丘、比丘尼不能到居士家里去，如果有人去了，你应拒之门外，不要请他进去，请他进去就犯戒了。也不要不客气，要钱给他几块钱，要米给他几斤米。

再就是女居士绝对不可以进入比丘的房间，不管是一个人还是两个人都不行。有什么事敲三下门，开了门有事就在外面讲，在公共场所讲。居士们到寺院里供养三宝，不要有选择地供养某个人，要供养大众，利益均分。你给明海做衣服，他有衣服穿，别人怎么办？比丘不能别受供，那样会使得比丘利益不均，让他犯戒。所以假如东西少，就交给常住。供养三宝可以先把钱财积累起来，多买几样东西，大家都有。特别要注意不能专门供养当执事的人，他当执事有机会接触居士，不当执事的人没有机会接触居士，哪里去找供养呢？

所以要晓得供养大众，这样功德才大。个别施首先是有分别心，是出于一种执著，出于一种不平等心，希望大家要注意这件事。还有供水果，不要说“我的水果是供佛的”，假若居士这么说了，按照戒律规定，这些水果只能让它烂掉，别人是不能吃的，吃了就犯了盗戒。应该这样说：“我的水果是供养三宝的。”既然是供养三宝的，那么供了佛以后，和尚也可以吃。和尚再布施给居士，居士们也可以吃。除了灯油和香花是供佛的，其他的东西，大家都应该具有这个常识。这样，做一切事就如法。学佛就是要使我们时时刻刻生起忆念三宝的心。

四者施设净美丰饶饮食。比丘到你家化缘，你不能拿家里吃剩的东西给他．知道有比丘到家里来，煮好了饭先不要吃，供养了三宝以后再吃。我在泰国、缅甸看到，在家人一大早就把饭煮好，放在门口，出家人成群结队来化饭，一勺饭、一勺菜，都是干净新鲜的。净美就是干净、美好，丰饶就是多，不能让他只吃个半饱。所以供养三宝也不是件容易的事。

五者拥护如法。这可以做两种解释。一是要拥护如法的沙门梵志，如法的人才去拥护；二是要做合乎道理的事情。这两方面都应注意。我们要供养比丘，供养寺院，要有普供养的心，不要分别哪个有修行，哪个没有修行，哪个寺院好，哪个寺院不好。从每个人的主观上讲不应该在这方面有过多的分别，但从另一方面讲，我们明明知道某位比丘，某个僧团不清净，你就应当远离。因为佛教讲要亲近善知识，对于恶知识适当的远离是必要的，这样对自己的修行才有利，对那个不清净的僧团或比丘也有好处，使他可少负债、多反省，加强自身建设。

施主以此五事尊敬供养沙门梵志，沙门梵志亦以五事善念施主。云何为五？

一者教信、行信、念信。要给在家佛教徒讲佛法，增强大家的信心。僧人弘扬佛法的一个中心任务是“令未信者信”，“令已信者增长。”使那些对佛法没有信心的人，建立信心，产生信仰；使那些对佛法有信心有信仰的人逐步巩固信仰，提升信仰，提升就是增长。信心是佛教的中心问题，也是佛教加强自身建设的主要问题。中国佛协提出佛教的自身建设包括五个方面，第一就是加强信仰建设。信仰建设是自身建设的根本，不管是在家居士还是出家比丘，有没有信仰是第一位的。一个人有没有修行，修行有没有进步，进步的快与慢，都取决于信心是否坚定，是否正确。有正信而且信心坚定，那修行的进步一定很快，修行所得的受用也一定非常真实。

所以《华严经》上讲：“信为道元功德母，长养一切诸善根。”道元功德母就是信心，没有信心，所作的功德就等于没有母亲，没有母亲怎么能产生功德呢？没有信心，修道的源头就枯竭了。有信心从源头上没有止境地流出来，修行才有希望。所以说信是道德之源、功德之母，能够长养一切善根。

信在佛教里是首要问题，不但要在知识上懂得什么叫信和信的重要性，还要在行动上落实信仰。“将信仰落实于生活”就是“行信”。还要不断地忆念三宝，忆念正法教导给我们的道理，这样才能不断地巩固信仰，所以要“念信”。念就是忆，忆念三宝。作为三宝弟子，时时刻刻不要忘记自己的身份，不要忘记自己的信仰，要逐步地提升信仰，落实信仰。

二者教禁戒。“禁”就是有所禁止，不作诸恶，比丘要从信仰上启发教徒遵守戒律。戒包括两方面的意思，不但是消极地止恶，还要广行众善积极利他，既止恶又行善戒律才是全方位的。只有消极地止恶，没有积极地行善，从持戒来讲就不全面。

三者教博闻。对佛教的经典要广学多闻。如果有条件的话，三藏十二部都要广泛学习。只有博闻强记，才能理解领会如来教法。

四者教布施。布施有四种：财施、法施、无畏施、同喜施。这四个方面都去做，布施才全面。引导居士怎么样修布施很重要。作为在家众，对三宝力所能及地行财布施，这是应尽的责任和义务；如同比丘对在家弟子进行法布施一样，这是比丘应尽的责任和义务。布施的对象不仅仅是三宝，还包括对贫穷的人、有病苦的人等等。布施的对象主要有三种：一、出家的比丘，是敬田，应该布施；二、自己的父母，是恩田，应该布施；三、有病苦和贫穷的人，是悲田，也要广行布施。学习佛法最古老的法门就是六念法门：念佛、念法、念僧、念施、念天、念戒，《善生经》所说的这几条，就包括了六念法门。

五者教慧、行慧、立慧。此处讲的三慧，就是闻、思、修三慧。教慧相当于闻慧，行慧就相当于思慧，立慧就相当于修慧。闻慧来自一于听闻正法，思慧来自于如理思维、修慧来自于真实修证，也能得到智慧。

信佛、持戒、博闻、布施，最后得到结果就是这三慧。这五条，等于是戒定慧三学和完美缩影。

丁三明四摄

“居士子！有四摄事，云何为四？一者惠施，二者爱言，三者行利，四者等利。”

《善生经》教导我们修行、落实修养，是以四种慧、四种不清净的业，四罪四福为开端，然后一步步地展开佛陀对于在家居士修行的教诲。把这讲完以后，再用“四摄法”作为归纳总结。四摄法就是对上面165件事的归纳，这165件事都离不开四摄法。摄有摄受、处理、统摄的意思。四摄法就是四条处理好一切人际关系最根本的原则，《善生经》所讲的六个方面的关系，都离不开布施、爱语、利行、同事。

这里的经文，把四摄法翻译为四摄事，把布施、爱语、利行、同事翻译为惠施、爱言、行利、等利，与晚期的翻译在文字上稍有不同。

一者惠施。已说过了。

二者爱言。爱言这两个字说起来轻巧，做起来可说是千难万难。包括我们出家人在内，一分一秒都不能失去觉照，否则，我们说话的声音就不对了，就不是爱语而是粗语了，这是很实际的。修行不是说着好听好玩的，而是要分分秒秒去落实、去兑现。怎么落实和兑现呢？分分秒秒都要生活在觉照里、觉悟中。有一分钟失去觉照，你的心态就被妄想、烦恼、无明占据了。我们的心灵是一块阵地，菩提心不去占领它，就一定有无明烦恼去占领它，“不是东风压倒西风，就是西风压倒东风”，这一点可以在生活中去检验。

当然爱言不等于虚情假意。所谓爱言，一定要建立在真心诚意的基础上，要有一个好心态，说出去的话不虚伪，否则人家就说你是伪君子。要做到恰如其分，就一定要从自己的心态人手，真诚地帮助、爱护、关怀他人，你说的话才能符合爱语的标准，爱人者人皆爱之，敬人者人皆敬之；你有一句恶言对别人，别人就会有十句恶言对待你。我们生活在世间，语言问题非常重要。有很多人，心地非常好，但是习惯说一些尖酸刻薄的话，使得人际关系很紧张，做事就不顺利。在关键时刻本来希望别人说几句对你有帮助的话，到时候人家却不表态，或者说你这个人不怎么样。这样，本来你做某件事有成功的希望，由于平时没注意检点，别人说一句半句不中听的话就黄了。所以平时一定要注意培养使人家对你宽心、信任的心态，但是千万注意不要虚情假意，要真诚地关怀他人。

三者行利。帮助他人成就事业的发展，或者家庭的和睦等等，就是利行。

四者等利。等就是平等。对你有利，对我也有利，对大家都有利。等利的另外一种说法就是“同事”，一切善事、一切功德、一切有利于社会发展和人民幸福的事，就一定要参与。“同事”不是只叫别人去做，你在一旁指手画脚，要同甘共苦。过去讲干部要做到“三同”：同吃、同住、同劳动。“三同”与“四摄法”的内容有相同的地方，只不过四摄法是菩萨行，完全是无私的行为，完全出于慈悯众生、摄受众生的大悲心，是以大悲心为出发的根本。四摄法最究竟处是无漏法，是出世法，这一点和“三同”不同。

四摄法可深可浅，又有不同的层次。台湾有家报纸曾说：四摄法是作为经理处理人际关系的基本准则。我们在座的有不少是做老板的，如果用四摄法的精神来处理你和下级之间的关系，你的事业就能顺利发展，不断地增长财富。增长了财富，不能光顾自己发财，要晓得回报社会。

下面是丙二重颂，又以韵文的形式重述一遍上面所说的道理。

丙二重颂

于是，世尊说此颂曰：

“惠施及爱言，常为他行利，众生等同利，

名称普远至。此则摄持世，犹如御车人。

若为摄持者，母不因其子，得供养恭敬，

父因子亦然。若有此法摄，故得大福佑。

照远于日光，速利翻捷疾，不粗说聪明，

如是得名称。定护无贡高，速利翻捷疾，

成就信尸赖，如是得名称。常起不懒惰，

喜施人饮食，将去调御正，如是得名称。

亲友臣同恤，爱乐有齐限，谓摄在亲中，

殊妙如狮子。初当学技术，于后求财物，

后求财物已，分别作六分：一分作饮食，

一分作田业，一分举藏置，急时赴所须，

拚作商人给，一分出息利，第五为娶妇，

第六作屋宅。家若具六事，不增快得乐，

彼必饶钱财，如海中水流。彼如是求财，

犹如蜂采花，长夜求钱财，当自受快乐。

出财莫令远，亦勿令普漫，不可以财与，

凶暴及豪强。东方为父母，南方为师尊，

西方为妻子，北方奴婢使，下方亲友臣，

上沙门梵志。愿礼此诸方，二俱得大称，

礼此诸方已，施主得生天。”

这里的重颂首先重述四摄法的条目，然后把四摄法加以展开，同时也说到前面166件事的某些内容，同时也有另外增加的内容。比如把所获财物分成六分的内容在长行的文字里就没有。而且这里的重颂并不是按照长行的文字顺序编排的，而是从后往前，先说四摄法，然后再展开到其它条目。

前四句是讲四摄法。一个人能够行四摄法，自自然然就会“名声普远至”，自自然然获得好名声。这好名声不求自得，而且能够摄持周围的人，有利于你处理好各种人际关系。

接下来说行四摄法的利益。“犹如御车人”，就象善于驾车的人一样。御车人懂得马的习性，就能驾轻就熟，到达目的地。按照“四摄法”的精神去做，就能得到大福佑，也就是大福报。这个大福报，“母不因其子……父因子亦然”，好名声不是凭着父母而来，不是子以母贵，也不是父以子贵，完全是你自己人格感化力量的结果。

“照远于日光……如是得名称”，能够行四摄法，你的感召力就会像太阳一样无远不至，不仅周边的人会赞美你，凡是受到你影响的人都会赞美你，都会受到你的益处，所以你的成就就能很快成倍地增长。

怎么样才能获得好名声呢？“不粗说聪明，如是得名称”，“粗说”就是粗口骂人，“不粗说”就是不说脏话、粗话，“聪明”就是有智慧，有智慧就有好名称。“定护无贡高”，常常保持一种稳定的心态，不会见到不如你的人就产生贡高我慢之心，就会有平等的心态对待一切人。虽然这里没有说要平等对待，但是说到贡高，也就包括了你不有的地方不会贡高。比如你看到比你强的人就不会贡高，而是去逢迎他。看到比你强的就去逢迎，看到比你差的人就骄傲，这就不是平常心，不是等视众生。我们能等视众生，有一个安定的心态，就会得到世出世间的利益，就会“成就信、尸赖”。“信”就是我们前面讲的“教信”、“行信”、“念信”，“尸赖”就是净戒。一个人没有贡高我慢，有平等心，又能守信誉，受持净戒，就能有好名称。

“常起不懒惰，喜施人饮食，将去调御正，如是得名称。”勤俭，乐于布施，就能够摄受大众，就能够把握好事业发展的方向、把握好做人的根本方向。能把事业与做人引向正确发展的道路，就能得到好名称。

“亲友臣同恤，爱乐有齐限，谓摄在亲中，殊妙如狮子。”“恤”就是体恤爱怜，有布施之意。“齐限”就是合理有效地使用你的财物作利益人的事情，而不是漫无边际。想要把整个国家的问题都解决好，那只有政府才有这个能力。作为一个老板、一个普通人，他的布施有一定的范围限制，能够受惠于他的肯定有一定的极限，所以后面说到“出财莫令远，亦勿令普漫”。不要漫无边际，而是首先要守自己的责任和义务，每个人都只能在他一定的范围内发挥作用。这个“齐限”就是要“摄在亲中”，就是在跟你有关系的人的范围之内。过去有一句话叫“敦伦尽分”，就是在自己的责任范围之内，尽到自己的本分。“殊妙如狮子”，也许狮子是非常会照顾孩子的一种动物，所以佛就以狮子做比喻。在“敦伦尽分”中处理好每件事，就会像母狮子照顾小狮子一样，把责任的义务完成得非常圆满。

“初当学技术，于后求财物，后求财物已，分别作六分：一分作饮食；一分作田业；一分举藏置，急时赴所须；拚作商人给，一分出息利；第五为娶妇；第六做屋宅。”

佛说这部经，是针对善生童子这一位还没有完全成年的人说的。作为一个刚刚步入社会的人，还没有真正取得生活资源的时候，第一是要学技术，学会生活的本领。学好了生活的本领，才能在社会上有所贡献，才能有收获。我们首先要为社会做贡献，为他人做贡献，才能有所收获。这就叫“于后求财物”。

有收获，有财物以后怎么办呢？要把它分作六分。一分用于吃饭，发工资以后要留下饭费。“一分作田业”，古代农业社会，以耕田作为社会财富的主要来源，所以要留着做田业。如果是做生意，要留本钱，要留作扩大再生产，不能坐吃山空，也不是让你都拿到庙里来。

“一分举藏置”，得到珍宝以后要藏起来，否则放在家里也不安全。现在也一样，发了工资，赚了钱，除了你应该花的那部分，其余的都要放在银行里。存入银行起码有两个好处，第一个是安全，第二是可以得到利息。藏起来这部分做什么用呢？以防万一。平时有积蓄，急时就能拿这些钱去决急难问题。也可以去放债给商人，取得一点利息。佛同意众生合理求财。但还是存在银行最好，除了安全有利息，还有一个最大的好处，就是支援国家建设。

“第五为娶妇”，因为是对童子讲嘛，要留一部分钱结婚用。现在的小伙子结婚前要挣一笔钱，不能到结婚以后一点积蓄没有，生活困难。所以，男婚女嫁要有一定的积蓄。“娶妇”，是就童子本身而言，那么作为父母怎么办呢？父母也要为子女积蓄一笔钱，或为娶媳妇，或为姑娘出嫁，这也是父母的职责。第六是要买房子。

把钱分作六分，是这部《善生经》提出来的财产分配方案。还有的书作四分法。《优婆塞戒经》上提出的四分法的分配方案是：一分供养父母、己身、妻子、眷属，就是为解决生活问题；二分应作如法贩转，“贩”就是贩卖，“转”就是转变，用少的转变为多的，不断地扩大再生产，财产要不断地增长。还要留下一分以应付不时之需。《善生经》的另外一本，也提出财产分为四分。最后有一分是用来供养三宝。我觉得这一种分配方案比较合理。并不是我们和尚要你们布施，但因为三宝于我们每个人恩重如山，教我们怎么做人，怎么修行，怎么做事业，所以对三宝有感恩之心，把财产的一部分供养三宝。佛教既救人又救世，这些道理是在世间的生活中、工作中、事业中都能使用得上、落实得了的。

“家若具六事，不增快得乐，彼必饶钱财，如海中水流”。如果家里的钱财按六分的方案分配，我们就能达到快乐，就象海纳百川一样不会干枯，就会不断地增长财富，不断地得到快乐。

“彼如是求财，犹如蜂采花”，像这样合理求财，就像是勤劳的蜜蜂一样，甜蜜的果实是自己的劳动换来的。

“长夜求钱财”，是教我们即使是在大热、大寒的时候也应当勤劳，早上晚上都要去做，要勤劳致富。中国人比较勤俭，所以出国很短的时间就在国外发了财。外国人不一样，每个月的工资都吃光光的，有他不勤奋的一面，所以他发不了财。我国发工资是一个月一个月的发，每个月大概十五号发；但美国人则不是的，一个月的工资分四次来发，每到星期一发工资，花到周末就花光了。美国福利劳保较好，吃完了没关系，可以伸手向政府要，所以美国是懒人的天堂。中国人在美国没日没夜地干活，由于勤奋劳动，很快就发家致富了，所以“长夜求钱财，自当受快乐”。“长夜”是代表勤奋，而不是晚上不睡觉。

有财产以后，多余的钱怎么办呢？一是“出财莫令远”，如美国人向你借钱就不必借，借了去讨债都付不起飞机票，久居国外的人向你借钱也不能借，因为你不知道他的底细。“亦勿令普漫”，也不是漫无边际谁借都给。“不可以财与，凶暴及豪强”。财产也不能借给那些豪强之人、凶暴之人，这些人把你的钱拿去了，不还你怎么办呢？

佛经上讲，不能把钱放在四个地方：

一者老人。不要把钱放在老人那里。老人朝不保夕，百年之后不知道钱放在哪里了，也不知道钱是谁的，容易发生纠纷，也不安全。二者远处。钱放在很远的地方，不能拿来应急。三者恶人。明知他是品德不好、声誉不好，不能放。四者大力，就是豪强之辈，他没有把你放在眼里。佛告诉我们，要保证自己财产的安全，不能把它放在这四个地方。

下面是总的归纳和回向：“东方为父母，南方为师尊，西方为妻子，北方奴婢使，下方亲友臣，上沙门梵志；愿礼此诸方，二俱得大称，礼此诸方已，施主得生天。”

最后是流通分。

甲三如说奉行

佛说如是。善生居士子闻佛所说，欢喜奉行。

佛给我们说了以上这些教诫，我们应该“闻佛所说，欢喜奉行”。我们听佛所说的这些实实在在的法门，要生信心，生欢喜心，要依教奉行，就是要去落实。只有一点一滴欢欢喜喜地去落实了，才是欢喜奉行。一部经最重要的是要归结到信受奉行，仅仅作为一种知识，作为增长话柄来学习经典，就不是应有的态度了。正确的态度是“如是我闻，信受奉行”。

这部经就讲完了，最后用太虚大师的话来作为总结：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实”。