《正助双修与理事双修》
这一期念佛七明天就圆满了。为了便于大家讨论，今天提前总结一下。
通过几天的念佛，大家都有不同程度的收获。对于净土法门，“十六字”纲领，学佛是为了生死，要发部提心，以及念佛的方法和要领也基本掌握了。普遍反应，在这里集中念佛一天，甚过平常念佛一个月。一般的都做到了人在佛堂，心在佛堂，身、口、意“三业”比较清净，妄念大在减少，许多人达到了功夫成片；不少人感应道交，流下热泪，决心这一生一定要了脱生死。
但是，回了家以后，怎样巩固收获继续用功呢。怎查把这些东西落实一日常生活当中，完成修行的任务。今天，想就个问题谈谈我的看法和意见。分三个问题讲：
第一、要“正助双修”
正，就是正行。净土法门以信愿持名念佛为往生的正行。是成的亲因种子，又叫“亲因”。助，就是助行，修布施，持戒，忍辱，精进，禅定。般若等六度万行及诸善法皆为往生的助行，又叫“助缘”。
为什么说持名念佛是往生的正行？根据《阿弥陀经》说：“若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若;四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”《无量寿经》说，十方众生，闻我名号，至心信乐，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。《观无量寿佛经》虽然前十三观讲的是观，但最后第十六观还是归结到念佛。所以唐代善导和尚（弥陀化身，净土宗二祖）说，念佛，持名念佛，是释迦牟尼佛所说救度末法时期众生的唯一法门，应以念佛为正业，他还说：“八万四千法门皆是助行，唯有念佛法门一项是正行。”善导和尚领导大众以念佛为主。他的感化力科不可思议。他上殿念佛，非念到声嘶力竭不可，念得浑身湿。他打佛七，坚持七天不睡觉，站着念，也要念一，二万声佛号。他每念一句佛。口出道白光。
由此可知，持名念佛是往生的正行，我们应该坚信不疑。
念佛是正行，但也要助行帮助。持名念佛是往生的亲因，但也不可忽视助缘。净空法师说：“无量无边法归纳之，不外四摄六度，六度万行皆是助道法，助道很重要，无助道，正道无从下手。”
所以，我们要“正助双修”，当然要紧紧把握信念佛是正行，在日常的修行中应该怎样落实呢？提两点建议和看法：
（一）在每天的功课中，要相当重视念佛，尤其是要重视专念。专念，就是排除一切干扰，清清静静地专心念佛。当然，行、坐；住、卧散念，也是成佛的因，便这是“远因”。专门安排时间专念，才更为得力，更能感应道交，受用才更大。我建议每天晚功课的内容，不要太多太杂。修净土法门的更不必按照僧人的《早晚课诵集》的内容进行。每天要把念佛名号列在第一位，专念的时间至少要保证一小时以上，通够有更多的时间最好。一个小时可以分次完成。要下决心在这一生中“真为生死”，真正懂得“念佛是正行”，专念的时间要靠自已挤呀，比如养活一点日常事务，少作一些应酬来往，或者少看电视等。专念的时间无如何也会安排得出来的。
（二）正确处理利人与利已的关系，这个问题在讲“发菩提心”时已讲过。现在再强调一下。菩提心就是自利利他的心。菩萨的精神就是“不为自己求安乐，但愿众得离苦。”迷主要贯彻了利他和精神。修净土法门的人，应该发菩提心，因为净土门是大乘法门，就是修菩萨行，决不能当自了汉。
净空法师说：“学佛不是自了汉。自己一个人关起门来修就能修成就，没有这回事情。要认真修福，修慧呀，这样才能求生净土。不是说别人的事我都不管。你一个人修往生净土，没有这个道理。净土法门是大乘佛法，不是小乘,不是自了汉能感应到净土的。你要想求生净土，你要跟阿弥陀佛的愿力相应。阿弥陀佛四十八愿，是要度尽一切众生的，绝不是自了汉。所以，佛法的修学自始至终就是叫人修福，修慧，而且把修福摆在修慧的前面。因为没有福报，这个修行就会有很大的障碍。所以叫福慧双修，而不是慧福双修，你就晓得修福的重要了。福慧的修学绝对是自己得到的。许许多多的人对这些话听得耳熟了，也都能说得出，但是他做不到，原因是业障太重了，障碍你修福慧。所以要明了修是为自己修的，也为一切众生修的。大众不懂得修，就认为我跟别人是两桩事情，这样就把福报漏掉了。”净空法师这段话相当重要，只有在利人当中才通够修福，如果只考虑利已，修不到福。我们要把修福落实到日常生活时,多做弘法利生工作，多为众生做事情，这就是修福。有人为了自己修行，生怕帮别人做事，耽误了自己的功课，这还是不懂得只顾自己，自私自利的人是不可能往生的。有一个根本的道理，利人就是利已。佛教一再强调自他不二。菩萨的心叫做“：同体大悲”。我们与菩萨同体，因为法身是一样的。菩萨的法身就是我们的人人本具的佛性。当然肉体不是一致的，肉身是假的。法身无形无相，尽虚空，遍法界，是永恒的。我们的佛性就是佛菩萨的法身，是一回事，所以说“自他不二”。在利他当中，就包含了利已，因为，利他本身就是一种功德，是在为往生积累资粮。要正确处理好利人利已的关系，首先必须牢固地树立利他的思想。学习菩萨的利他精神，这是基本的。我们作任何一件事情都要从利他的出发，甚至做自我牺牲，根本用不着去考虑个人，在“利他”中自然就包括利已了，当然，我们在起心动念上，不能认为“我利人就我的利益”，这样出发实际上还是为了利已。我们应当把“小我”溶入到“大我”中去考虑，如果不样做，就会把利人的善事、好事变成人天福报，又把自己修到人天乘去了。
平时在家修行，坚持完成每天的功课，当然是正确的。但是，也不宜过份的强调，如果为了做一些弘法的利生，帮助别人的事情，也有可能耽误自己的功课，不要感到厌烦，甚至反感，这样你就把利人，利已对立起来了。我们应该“随缘度日”也就是随缘消旧业，不再造新殃。当然，随缘，是指善缘。
有人问，印光在师一段开示中有这么两句：“只管自己，不管别人”，应如何理解？这两句话主要是对个人反省、修持而言的。我们修持应当是针对自己的缺点。修行，就是修正自己的错误言行，净化自己的身、口、意“三业”。当然，如果看到别的人有错处，出于善心，也不妨真诚地规劝他，也是应该的。对印光大师这两句话，不能误解为“各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜。”决不是这个意思。我们常常说：“未成佛道，先结人缘。”这精神也是“随缘度日”应该注意的。我们对于佛言祖语，骊于在师的开示，不能只从字面去理解，要看他讲话的针对，必要全面地领会其精神实持。这样，才不至于片面地甚至曲解他们的开示，到处散播,背后议论，这个很不好。有同修有这种现象，所造的口业，你那点念佛的功德抵不住呀！但是，如果出于真诚的帮助别人，或者在时机成熟的时候，或者在一定的条件下，真诚地、委婉地当面指出他的缺点、毛病，关心他，希望他改正。我相信，别人也会接受的，这也是我们应当做的。他非即我非，同体名大悲。并不是不管别人，他的错处，就是我们错处，因为“同体”呀，同体大悲，这是以菩萨精神一看待这个问题，我们凡夫没有证悟到这一点。但是，道理应该明白，而且，必须以这种精神来指导我们的言认论、行动和思想。
以上讲的是一个问题，“正助双修”的问题
第二个问题，理事双修。
理，就是道理；事，就是事相（事情的事，名相的相）从净土法门来说，理，就是要明白净土法门的“十六字”纲领，应该明白是心是佛，是心作佛，唯心净土，自性弥陀这些理论。说事，就是持名念佛。理，是用来指导行动的，所以，必须理事双修，既要明白念佛的教理，原理，弄明白为什么念佛可以往生净土，念佛可以成佛，这是有高深理论依据的；又要至诚恳切地持名念佛。当然，要防止两种偏向，一方面，既不应该执理废事，抓住道理，只谈理，不谈事相，片面的理解，“自性弥陀，唯心净土”。不肯念佛不求往生极乐，致遭落空的后果。另一方面，也不可执事废理，就是抓住事相，不管教理，认为我一天念佛就对了，用不着去弄清教理，这也是错误的，容易走入盲修瞎练。现在想着重讲念佛必须要明理。净空法师说：“教理不明，修行就不得力，说个不好听的话，就是盲修瞎练，一定要懂理，否则不能成就。凡夫终日忙碌，应酬既多，回家又不报心静虑。虽然每日早晚两课，而心中未曾一刻安宁，尽管念佛，妄今依然压倒正念（就是念佛的心）；也从不体会到离一切相（就是我相，人相，众生相，寿者相），修一切善法等道理。因此，修行多年，仍然心随意转，自己做不了主，得不到佛法的益处”。确实如此。为什么有人修学佛法多年以的,竟去学邪门歪道？就是不懂得“心外无法”，而去想“心外有法”，追求神通，这主要就是不明理造成的。
比如，对“是心是佛，是心作佛”要完全弄清楚，除非你证悟了。但是，这个道理，我们必须深信不疑。这个就是宇宙、人生的奥秘，这是真理，两千多年来，不少大德也是亲证了的，才有那种成就。我们必须明白，我们的自性，就是众生的本具的佛性，就是常住真心，永远不坏，其它一切都是假的，因为都是因缘所生法，有生就有灭的，不是永恒的。这很重要，必须了解。所以说：“万缘皆假（万事万物都是假的）性为真（只有这个本性才真的），智者（智慧的人）愚人失真而逐假（愚蠢的人把真心丢掉了，而去追逐假的，在假的的躯壳上去打主意，费精力）”这完全错了，为什么念佛可以成佛？“阿弥陀佛”三个字，就是无量光，无量寿，就是人人本有的佛性，我们念自性佛，念到结果，妄念去掉了，真性显露了，我们念佛的心就是佛心，所以说“是心作佛”。尽管我们用妄心在念，但是念来念去，妄念逐渐减少了，妄去真显，就是一个“是心作佛”这个根本真理，就抓住了一把总的钥匙，一切佛法的理论都贯通了。我们就晓得真是“心外无佛，佛外无心”。因此说：“一切唯心造啊！”当然，佛法所说的“心”是“常住真心”，无形无相，看不见，摸不着，所以不太好理解。但是，我们必须相信，佛陀所开示的是绝对真实的，这个就是宇宙、人生的奥秘所在。这个“常住真心”，不和不灭，不增不减，常住不变的，这个就是人人本具的佛性。我们懂得了唯心净土,自性弥陀，就明了教理了。这个认识不要把它看简单了，能认识到这一点，就是一生成佛的因缘，就是当生成佛的起点。这段话是净空法师的开示。懂得了这个道理，我们念佛自然就得力了，妄念就能大大的减少。所以，这一点非常重要。这样，我们念起佛来，就容易感应了；而且，明理的人，往生的品位，也必一能提高。
由此可见，念佛必须明理，明白教理非常重要，千万不可忽视。有人会说：“我们当然想明理啊，是不识字，文化太低，怎么办？”我建议：我们要有特别是重视听经，听法师（比如净空法师讲的磁带，只要多听，必然能够理解，这并不要好高的文化。只要我们认真听，认真思考，多闻多思，这样，就能逐步的明白佛法的教理了。
以上讲的是第二个问题，学佛应该“理事双修”，不要偏废。
第三，应当用清净心念佛
大家知道，“心净则土净”。土，就是环境。我们内心清净了，外境就清净了。并不是外境清净了，内心才清净。我们凡夫往有这个想法，环境不清净，我们的心怎么清净得下来？这就叫颠倒妄想。根本的道理，是一切唯心造。禅宗大德有两句话：“身在千峰顶上”，这个叫心不随境转。憨山大师说：“境由心生，非由外来”。所以，心清净了，环境自然就清净了，我们发的菩提心就是清净心，对于修持净土法门非常重要。如果烦恼很多，心不清净，就不可能一心念佛。我们应该做到：“一心念佛，不生烦恼；不生烦恼，一心念佛。”净土法门是二力法门（自力与佛力）。用清净心除烦恼，是自力修：用至诚念佛，自然也能至诚念佛。要不生烦恼，依仗佛力一心念佛是主要的，根本的。与此同时，也不应忽视靠自力修，放下烦恼，这能促进你以清净心念佛。二者是统一的，要结合起来修。
怎样一心念佛，前几天已经讲过了。今天着重讲一讲怎样放下烦恼的问题。
要在娑婆世界断烦恼极不容易，但我们至少应该做到伏住烦恼，往生才能有把握。净空法师讲《弥陀要解》时说：“不只是念一句佛号就行了，要看这句佛号能不能把妄念伏住，也就是功夫成片。如果能把烦恼伏住，肯定带为往生。阿弥陀佛的常寂光常常照着我们，我们有烦恼就把佛的光明障住了。”可见，除去烦恼，以清净心念佛是何等重要。
净空法师说：“看破，放下，随缘，自在，就是佛。”所以，每个人都应认真地检查自己：“到底看破，放下没有？还有哪些没有看破，放下？什么原因？要怎样才能看破，放下？”不能看破，放下，当然不能除去烦恼。要放下什么？当然是放下执着。
所谓“万缘放下”，说是色、声、香、味、触、法。要做到“六根清净，一尘不染”，就是眼、耳、鼻、舌、身、意这“六根”不染“六尘”怎样才能够放下？首先要看破，看破“万物皆假”或者叫“万法皆空”（法，就是一切客观事物）。所谓“空”或“假”，就是一切万缘、万法的本性都是空的，都是因缘和合而生，都是变化无常的，缘不存在了，它就不存在了。比如房子，我们眼看好象是有房子的相，但是，它的本体是空的，拆了之后，砖是砖，瓦是瓦，根本就没有房子。如果我们把一切事物都看作是真实的，就会斤斤计较，苦恼无边。知道一切事物是假的，还有什么分别，执着？烦恼是因贪染着而生的，去掉了分别执着，就不会生烦恼了。同时，要看破“世间无常”，世间的一切是无常的、痛苦的、不净而又无我的。所以佛说：“无常便苦”。看破了“无常”，自然就会产生厌离娑婆，欣求极乐的心。对娑婆世界的一切一切都看淡一些，自然自心对娑婆世界的一切一切都看得淡一些，自然自私自利，各种贪著心就会大大减少了，烦恼就减少了。
那么，在日常生活实际生活中，怎样放下烦恼呢？具体的道理和方法很多，这里着重提出四点：第一，要把“小我”扩大到“大我”中去，逐步去掉自私贪著心。
自私贪著的病根在于有我。执着于我，是错误的根本，痛苦的根本。一切烦恼归纳之，即产生一个“贪”字。贪欲，为祸患之根本。大乘佛法教导我们，一发心就是无我。学佛的目的如果是为了求人天福报，求自己健康长寿，就是执着于我。净空法师说：“凡夫对于身体太重视，唯恐委屈了它，恐怕累着它，不能精进之原因在此。古大德念佛念到筋疲力尽，还要念下去，身体毁灭都可以，佛号绝不间断，身心世界一切都放下。若稍微顾惜自己的身体，还要多活几年，佛号就念不下去了，稍存此种思想，就去不了极乐世界。”
当然，要一下了做到无我，很难办到，我们可以先从少欲知足做起。多欲，是修行的一大障碍，我们应该不求享受，不贪图名闻利养，生活方式越简单越好，生活上过得去就行了，不必费太多的精力。眼前世间种种享受都不是真正的福报，大福报是临终时心不颠倒。聪明的人现在的财、色、名、食、睡都不要，只求临终时不害病，预知时至，佛菩萨来迎，端坐而化，今生才不白活。请诸位同修想一想：我们应当做聪明人吧！
这是放下烦恼的第一个要求，去掉自私贪著心。
第二个要求，心不随境转。
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