今天我要给大家讲的问题是：生命的回归。

生命盛开在我们目光所及的每个角落，使世界充满勃勃的生机，也使人类社会得以延续并发展。从广义上说，不仅自然界的一切机体都蕴涵着生命的力量，甚至星辰和整个星系，也都有自身形成、发展及消亡的生命过程。

在一切生命现象中，人生无疑是我们每个人最切身也最关注的问题。人生，简单地来说，就是我们从出生到死亡所经历的过程，它由生活、生死和生命三个基本部分组成。

通常，人们最关心的就是生活。生活有两个层次，一是基本生存，一是生存质量。

人活着，首先面临的是生存问题。俗话说，"民以食为天"，我们的色身离不开维持正常运转的热量，除了这最根本的一条，开门七件事也是我们每天需要面对和解决的。有些人福报大，出生在富有的家庭，财富与生俱来。尤其是中国人，做父母的喜欢为儿女积聚财产，好使自己的孩子一辈子不必为生存奔波。而在一些发达的国家，社会福利制度比较健全，基本的生存似乎也不成问题。但世界上还有很多人，一生都在为生存奔忙，天天上班，拼命打工，无非是为稻粮谋，无非是为保障家庭的开支。他们活着的目的非常单纯，单纯到只剩下"生存"两个字。

其实，自然界中的动物：空中的飞鸟、海里的游鱼和地上的走兽，它们和人一样，也是为了生存、为了充饥而四处觅食。假如人类也仅仅是为生存而生存，那和动物又有什么区别？作为生命体来说，生存是必不可少的基础，但只有人类才会在生存问题得到解决之后，进一步追求生活的质量。

在享乐主义盛行的今天，几乎所有人都着眼于物质条件的改善。事实上，物质所能提供的帮助远非我们以为的那么有效。因此，更为内省的人便开始转向精神的追求，讲究生活品味的提升，即艺术的生活，宗教的生活。可以这么说，精神生活基于对自身的超越，是人类区别于自然界其它生物所特有的现象。

除了我们共同关心的生活话题，几千年来，一代又一代的哲学家和宗教家都在致力于生死问题的探讨。作为伴随人类一生的两大属性，生和死，既相互否定又密不可分。

如果将一个人的出生作为人生旅途的起点，那么，从他来到这个世界开始，每时每刻都在接近旅途的终点，在奔向他的末日。正是由于我们的生，带来了无法回避的死亡，就像约雷斯所说的那样："每个生命的经验均以死为方向，这乃是生命经验之本质。"那么，生从何来，死往何去？

依唯物论者的观点：生从父母来。"身体发肤受之父母"，妈妈生下我，我就有了。而死亡作为个体生命的结束，又意味着一切的消失。

依一般宗教的普遍看法：人在肉体之外，还有独立的灵魂。人的肉体固然会在几十年后败坏，会受到时间的限制，会退出历史的舞台。但超然于肉体之外的灵魂是不死的，并将在另一个世界继续得以延续。基督教的教义正是建立在这种对永生的期待上：有限的尘世生命在上帝的拯救之下，可享有上帝的生命，在他们虔诚的祈祷中，死亡作为通向天堂的门户，又意味着新生的开始。

唯物主义者认为生命是物质的产物，形散则神灭，属于断灭论、一世论。虽然他们以科学为标榜，但所谓的科学方法，只能对外在世界进行研究和改造，在对人类自身的认识上，却显得力不从心。相对于唯物主义者的结论，宗教家所提倡的两世论，认为生命中有独立不变的灵魂，又落入了常见，同样是不究竟的。

佛教依据缘起的智慧对生命现象进行考察，提出了三世论，认为生命是相似相续、不常不断的。生命不仅包括我们的现在，还有着生生不已的过去和未来。我们这一期的人生，仅仅是生命长河中的一个片段。生命像流水，从无穷的过去一直延续到无尽的未来；生命又像铁链，一环套着一环。我们现有的生命形式，仅仅是其中的一朵浪花、一个环节。

从唯物论的角度出发，人生的确很短暂。可是通过对佛法的学习，我们会发现：人其实是不死的。所谓死，只是一期生命的结束，只是生命形式的改变，但同时也是下一期生命的开始。那么，这和一般宗教所说的永生又有什么区别呢？佛教认为，能够决定我们生命去向的，不是万能的造物主，而是我们自身的业力，是我们的行为和心念。所以，一个学佛的人，不仅要关心现实人生的幸福，同时还要关心未来生命的幸福。正是基于对生命的整体关怀，佛陀在获得圆满解脱后，又为娑婆世界的众生开示了有关现世乐、来世乐和涅槃究竟乐的原理。

如果将生死作为一期生命的开始和终结，那么生活就是生命的表现形式。所以说，人生最本质的东西，不是生活，不是生死，而是生命。要想改变命运，首先就必须认识生命：生命究竟是什么？

诗人说：生命是神圣的谜，是机密的法则。

生物学家说：生命是蛋白质，是氨基酸。

以佛法的观点来看，这些说法都不够完整。人作为万物之灵，只有用智慧破译出生命的密码，才能更好地认识并利用我们的生命，而不是在对生命的敬畏中采取回避的姿态。

我们的生命由两大系统组成：一是物质的系统，一是精神的系统。物质就是我们现有的色身，即生物学家所说的，组成我们肉体的那些成分。我们的身体来自父母，带着父母给予的遗传基因。而我们的精神，同样有独立的生命系统，有自身的遗传信息，那就是阿赖耶识中储藏的无始以来的业因。在生活中，我们常常会发现，相同的父母会生出秉性和资质完全不同的子女，原因是什么？因为每个人都是带着独立的生命信息来到世界，每个人的生命起点都不相同。我经常说，学佛是真正意义上的生命工程。学佛的过程，是使我们的生命从缺陷走向圆满的过程；是使我们的生命从烦恼痛苦走向解脱自在的过程；是从认识生命到改造生命的过程。明白了人生是什么，知道了解生命、改造生命的重要性，我们又该从哪些方面着手进行呢？我想从以下三个方面对这个问题加以说明。

一、认识的回归

在一个人的生活中，除了我们赖以生存的基本物质条件，能够对我们产生最直接影响的就是我们的人生观念，几乎每个人都在它的支配下生活。因为观念和行为是相辅相成的，一方面，观念指导着我们的行为；另一方面，观念也来自于生活经验的积累。从哲学的意义上说，观念就是我们的世界观和人生观。只有正确的观念，才是建立幸福人生的保障。

我们成长的过程，就是对世界求取认识的过程。遗憾的是：一般人的观念往往是错误的。观念取决于我们对世界的认识，而我们的认识又往往以感觉为基础。通常，我们总是习惯性地认同自己的感觉，将我们所能觉知的事物和现象当作是唯一的真实。那么，我们的感觉是不是真的那么值得信赖呢？事实上，人的感觉是有问题的。

首先，我们的感觉非常迟钝。在嘈杂的环境里，微小的声音会被淹没，使我们无法听清，甚至完全感觉不到。听觉如此，那我们的视觉呢？在黑暗中，即便是最亮丽的色彩、最优美的风景也都形同虚设。如果不借助于科学的仪器，人类所能觉知的范围极其有限：太小的东西我们看不到，需要显微镜；太远的东西我们看不到，需要望远镜……盲人摸象的故事大家都很熟悉，在某种意义上，我们和故事中的盲人并没有太大的区别。仅凭我们的肉眼，仅凭我们的感官，我们能看到、能感觉的不过是大千世界所呈现的某个局部，却忽略了它们背后更为巨大的整体和真相。如果我们不能充分了解这一点，而是执著于我们对世界的肤浅认识，那么，在此基础上产生的观念，其准确程度无疑是值得怀疑的。

其次，我们的感觉带有错乱性。自古以来，人们一直以为月有阴晴圆缺，可是，月亮何尝有过阴晴圆缺？我们所生活的地球，每时每刻都在飞快地自转，所谓"坐地日行八万里"，可是我们谁也感觉不到。很长时间内，人们一直将地球作为宇宙的中心，直到十七世纪，伽利略才首次观测到地球在围绕太阳转动。对于那样的一个时代而言，他的发现是令人震惊的，是大逆不道的邪说，如果我们今天的认识还是停留在那个时代，大约也很难相信这一和我们的感觉全然不同的事实。

天上的星辰在我们看来，微小得似乎可以握在掌中，但天文学家却告诉我们，它们中的许多，体积远远超过了地球。而其中的一部分，在我们看到的时候，早已不再存在，因为它们所散发的光芒，需要几十甚至几百光年才能抵达我们的视线范围。当我们坐在轮船中，感觉两岸青山在缓缓地移动，实际上两岸是静止的，是船的前进使我们造成了错觉；当一支笔插在水中的时候，看起来象是弯曲的，那是水的折射欺骗了我们的眼睛……那么，我们感觉的错乱是否可以通过科学的方法得到纠正呢？现在，我们都在高喊相信科学，但每个时代都有不同的科学标准。过去的几百年中，随着科学的进步，一些貌似真理的结论不断地受到新的挑战，在不断地被推翻。由此可见，在认识世界的问题上，我们的感觉固然是不可靠的，而处于发展中的科学也不是绝对的标准。

我们对世界的认识，还要受到情绪的影响。当我们喜欢一个人的时候，他的缺点，我们也会看成优点；而当我们讨厌一个人的时候，他的优点，我们也会当作缺点。当我们心情舒畅的时候，眼前的一切都显得无比美好：阳光格外灿烂，天空格外明朗；树木在向你点头，花朵在向你微笑；小鸟在为你歌唱，蝴蝶在为你起舞……而当我们心情抑郁的时候，同样的世界却失去了色彩，笼罩在一片沉重的灰色之中。

亲情和血缘，又使我们的认识带有浓厚的感情色彩。在父母眼里，自己的孩子总显得特别重要，时时都牵动着父母的心；而在不相关的人看来，这个孩子和千千万万的孩子不会有任何区别，甚至他在这个世界的存在都是可有可无的。热恋中的男女，彼此把对方看得和自己的生命一样神圣，对方的一举一动，都能对自己构成巨大的欣喜或伤害；对旁人而言，那至多不过是缤纷世界的一段小小插曲。

感觉的片面和情绪的影响，使我们对世界难以产生正确的认识。而在一系列颠倒的观念中，名称和实质的混淆，也是我们经常所犯的一个错误。

事物都有名与实两个方面。比如桌子：既有构成桌子的实物，也有定义桌子的名称。那么，名和实究竟是不是一体的？事实上，名只是后天的约定俗成，是帮助我们认识和区分事物的符号。但我们往往不了解这一点，以名为实，并因对名称的执著，带来了许多不必要的痛苦和烦恼。

在生活中，我们最敏感、最在乎的名是什么？就是自己的名字。我们的名字，不过是父母为我们取的一个代号，就像一号、二号一样，并没有特定的自性。但我们有了这个代号以后，就会执著这个代号为我。当我们听别人提到自己名字的时候，耳朵马上会变得很长：是不是在说我？又在说些什么？如果听到赞叹和恭维，就欢喜；如果听到诽谤和攻击，就难过。对名言的执著，使得我们无法忍受他人无理的谩骂。听到别人骂自己是驴、是猪、是王八蛋、是笨蛋，就会无比气愤，觉得对方在侮辱自己的人格。事实上，所谓的驴、猪、笨蛋，也只是假名而已。如果对一个不懂中文的老外说：你是驴！他根本就不知道你在说些什么，也就不会因此而愤愤不平。

对名的执著，又使得我们把虚假的现象当作实在的物体。以佛法的观点来看，万事万物都是因缘和合的假相。比如眼前这张桌子，假如我们用佛法的智慧透视一下，就会发现它只是一堆材料的组合，包括木材、铁钉、油漆及人工的制造。由这些非桌子的条件所组成的物体，古人出于使用的方便，为它安立了桌子的名称。但它的存在是依赖于各种条件的组合，倘若有一天，组成桌子家族的任何一位成员提出辞职或病故，桌子也将随之呜呼哀哉！而桌子，也不是天生的就应当叫做桌子，在世界不同地区，桌子有着不同的名称，这并不会影响到桌子的功能。我们今天称它为桌子，只是沿用了古人的习惯，若古人当初称它为妖怪，那我们现在看到的桌子，就个个都是妖怪了。如果这样的话，我们现在听到妖怪一词，就觉得极其平常，更不会谈妖变色。由此可见，名与实都是缘起的假相，其中并不存在独立不变的自性。

人类认识上的另一误区是永恒的观念。我们希望自己及身边的一切都能永恒：希望生命永恒、希望事业永恒、希望财富永恒、希望家庭永恒、希望人际关系永恒……然而，世上的一切都是无常变化的。如果我们不能认识到这一点，就没有正确的心态来对待生活中的变化。我们希望财富永恒，就无法面对公司的破产；希望家庭永恒，就无法面对家庭的破裂；希望人际关系永恒，就无法面对朋友的疏远；希望爱情永恒，就无法面对情人的变心……正是因为对永恒的期待，才演绎出世间一幕幕的悲剧。

《金刚经》告诉我们："一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。"如果我们对所有现象都能进行这样的分析，也就不会产生相应的执著，从而坦然面对生活中的一切，慢慢地，我们就能洒脱、自在了。

所以说，改变我们的命运，改变我们的人生，首先要从改变认识开始！要从树立正确的人生观念开始！西方哲学从古希腊的探讨宇宙本体问题，至十六世纪逐渐转向认识论，因为人类能否正确认识世界，是取决于认识能力的提高。

让我们的认识回归到世界的真实！

什么是世界的真实？就是如实地认识世界，让我们的认识和世界的真实相符。如果桌子上有五个苹果，在我们的觉知中也应当是五个苹果，不要增益也不要损减，更不要根据自己的好恶为它安立各种美丑与价值的分别。

正确的认识要通过什么途径才能获得呢？通过修学佛法。佛陀是具有圆满智慧的觉悟者，是宇宙人生真相的发现者，是解脱道的实践者。时至今日，即使是在不同信仰的人们看来，佛陀也足以是人类历史上最伟大的思想家。正如人类学家列维·斯特劳斯所说的那样："从我所见闻的大师或是哲人的著作中，从我所深入了解过的那些社会里，从西方人引为骄傲的所谓科学中，我究竟懂得些什么呢？即使把它们全加在一起，与坐在树下的圣贤的沉思冥想相比，也不过是些片言只语吧"。

由此可见，佛法所阐述的真理，是对宇宙人生本质的揭示，并不会因为时代的发展而落伍，对今天的我们依然具有现实的指导意义。佛法认为，无明就是对宇宙的人生的无知，是烦恼痛苦的根源，是罪恶产生的根源，也是有情流转生死的根源。如果将无明比作黑暗，那么智慧就是驱除黑暗的明灯。而真正的智慧，只有依佛法的正见才能获得。八正道作为佛法修行的基础，即以正见为首，依正见建立幸福人生，依正见迈向生死解脱。

正见因缘因果，我们就有能力坦然面对种种顺境和逆境。面对顺境不会骄傲执著，那只是过去种下的善因而招感，无法永远拥有；面对逆境也不会怨天尤人，那只是在承担自己曾经犯下的过错，又能怨得了谁呢。能够充分认识到因果的发展规律，我们的人生就会有正确的目标，就可以为未来生命规划出美好的蓝图。我们希望收获什么样的果实，就应该播下什么样的种子，从因地上改造我们的命运。

正见无常，我们就有能力客观、真实地看待世界，从而摆脱对永恒的执著。我们总是生活在永恒的情结中，希望身边的一切不离不散，结果时常面临事与愿违的痛苦。世事无常，无论是失败还是成功，都是暂时的，都要经历成住坏空的过程，都是处在相互的转化之中。

正见无我、空，我们就有能力摆脱由我执而产生的烦恼。我执是贪嗔痴产生的根源，也是杀盗淫妄产生的根源，所谓"人不为己，天诛地灭"。如果我们能够从一己私利中摆脱出来，就不会有人我是非的纠缠，不会有患得患失的困惑，更不会有损人利己的行径。我们就能以广阔的心量来包容他人，以慈悲的精神来关爱众生。

二、自然的回归

人本是大自然的一部分！当大自然最奥秘的生命充盈人的心灵时，足以令我们心旷神怡。所以，让我们的生命回归到自然的怀抱！

不知大家注意过没有，世界是个大宇宙，而我们的身体则是个小宇宙。你看，地球的结构和我们的身体是多么地相似：地球里有溶岩和水，就像我们体内奔腾着血液；地球上有岩石，就像我们体内支撑着骨骼；地球表面有泥土，就像我们身上包裹着肌肉；地球上万物茂盛，就像我们身上披散着毛发；天空中时而乌云密布，时而万里晴空，就像我们的心情，变幻着烦恼和欣喜；风暴来临之时，可以让大树摇摇欲坠，就像我们发怒时可怕的脾气；明媚的阳光就像我们灿烂的笑脸；纷纷的雨雪又像是我们悲哀的哭泣……我们和自然本是一体，我们的生活也本该和自然息息相关。

人类曾经像动物一样，完全依赖自然的给予来维持自己的基本生存，但文明给我们带来诸多便利的同时，也使我们和自然的环境、自然的生活离得越来越远，我们已经无法回到过去，也已经丧失了在纯粹的自然环境中生存的能力。

房屋的建造，使人类摆脱了最初的穴居时代，拥有更舒适的居住条件。但建筑的不断发展，又将生活在都市的人们禁锢在一片片钢筋水泥的丛林中，禁锢在一片片没有生命的环境中，使得树木和草地都成了奢侈的风景。我平时生活在山上，有时从山上走下来，感觉整个城市里飘动着一股躁动不安的气息。

是什么使我们背离自然的生活？是什么使世界的变化如此巨大？是人类的贪欲，是人类对物质条件盲目的、无止境的追求！我们通过不断占有来满足自己的欲望，占有吃的、占有穿的、占有住的……当我们拥有这一切之后，新的欲望又接踵而至。我们虽已不再有衣食之忧，不再有茅屋为秋风所破的窘境，但我们还是不会满足，又会产生攀比之心：希望自己拥有的一切都要超过别人，服饰要比别人讲究，住宅要比别人豪华，地位要比别人显赫……在相互攀比中，衣食住行已演变为代表身份的道具。现代人对生活状况的不满，已不是简单的物质匮乏，而是在攀比中产生的失落感和挫折感。攀比又带来了竞争，激烈的竞争使今天的每个人都活得疲惫不堪。每个人都在巨大的压力下努力地适应着这个世界，努力地紧跟时代飞速前进的步伐。

我总觉得，一味强调经济的发展是有副作用的，甚至弊远远大于利。许多人向往日本优越的经济条件，但在我看来，东京是赚钱的天堂，生活的地狱。我到过东京，到处都是高度的喧闹、高度的紧张，路上的每个人都行色匆匆，几乎和机器人一样没有表情，我不明白这样活着有什么乐趣可言。原打算在那里做一至两年的学术研究，结果一个月后就逃跑了。香港也是现代经济发展的典范，整个城市就像座大百货。生活在那样的环境里，虽然物质需求能够得到最大限度的满足，但对于人类的身心健康并没有任何好处。在我眼中的香港，只是噪音和钢筋水泥组成的闹市，生活在那种没有大自然滋润的环境里，无论什么人都会变得浮躁而焦虑。

现代的世界，是一个物欲横流的社会。几乎每个人都被强烈的欲望所主宰，将物质生活的改善提升到前所未有的高度。诚然，科技的发达使我们的世界日新月异；经济的发展使我们的生活方便舒适；文明的进步使我们的世界丰富多彩……可是，我们是否想过，我们在享有这一切的同时，又付出了多少代价？

一味追求物欲，使我们把几乎所有的时间都用来赚钱，在"能挣会花"成为时尚的今天，我们轻易地丢弃了几千年来奉行的知足常乐的传统，开始理直气壮地拜金。那么，我们又是在用什么换取这一切？除了劳动和技术，我们更需要付出时间的代价，而付出时间就意味着付出生命。但在爆发的欲望中，我们已彻底地迷失了自己，把全部生命耗费在金钱、权力和名声的积聚上，甚至无法抽出时间来反省自己的心灵，观照自己的精神需求。

一味追求物欲，也使得人类失去了内心的宁静。贪婪所制造出的妄想，正魔鬼般啃噬着我们毫无防备的心灵，对财富的渴望使我们看不到欲望下隐藏的巨大陷阱，看不到欲望狰狞的另一面，使我们一生都为此争斗不休。在家庭中，因为利益的冲突，导致了父母与儿女的争斗，兄弟与姐妹的争斗，丈夫与妻子的争斗；在社会上，因为利益的冲突，导致了家庭与家庭的争斗，公司与公司的争斗，行业与行业的争斗；在国际中，因为利益的冲突，导致了地区与地区的争斗，民族与民族的争斗，国家与国家的争斗。

一味追求物欲，又是破坏地球环境的罪魁。在短短的百年内，人类以史无前例的规模企图征服自然，对自然资源盲目的、过量的开采，使得地球在几十亿年形成的财富，几乎耗尽了一半。我们对能源的过量开发又导致了生态平衡的破坏，导致了各种自然灾难，导致了地球环境的严重污染，同时，也给我们人类的生存带来巨大的隐患。

物质和财富是否是我们抵达幸福生活的唯一手段？人们在没有事业、没有财富时，往往会将事业和财富当作幸福的保障，事实上，这只是我们一厢情愿的想法。在弘法的过程中，我遇到许多所谓的成功人士，虽然有着百万、千万甚至上亿的财产，可是他们连人生最基本的快乐都不能很好的享有。拥有豪华别墅，却不能安然入眠；面对山珍海味，却食欲全无。在旁人可望而不可及的奢华生活中，他们又何尝体会到幸福的感觉？

人类怎样才能获得幸福？怎样才能生活得快乐？首先，我们要回归自然，要学会享受自然的给予。大自然的一切：新鲜的空气、纯净的蓝天、迷濛的烟雨、柔和的月光、连绵的青山、潺潺的流水……这一切就在我们的周围，大自然的美对我们每个人都是平等的，愈是自然的东西，就愈是接近我们生命的本质。只要我们把心事放下，随时都可以在自然的怀抱中获得自在；只要我们把欲望放下，随时都可以在自然的馈赠中获得滋养；只要我们拥有平常心，不必付出任何的代价，就可以享受广阔的天地。

"春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。"这是一首告诉我们如何享受自然，如何拥有良好心态的禅诗。其实，人世间最甜美的享受始终是那些最古老的享受。

现代社会的复杂使人类失去了生命的自由空间。生活在这种复杂的环境里，我们的妄想和烦恼空前地膨胀着。我们只是劳作而没有闲暇，最终丧失了人类应有的灵性，忘掉了人生之根本。结果得到许多享乐，却并不幸福；拥有许多方便，却并不自由。我们只是在使用生命，却忘了或是不懂得享受生命！

现代社会的复杂使人类失去了生命的自由空间。生活在这种复杂的环境里，我们的妄想和烦恼空前地膨胀着。我们只是劳作而没有闲暇，最终丧失了人类应有的灵性，忘掉了人生之根本。结果得到许多享乐，却并不幸福；拥有许多方便，却并不自由。我们只是在使用生命，却忘了或是不懂得享受生命！

现代社会的复杂又使人变得紧张而焦虑。回归自然，可以彻底地放松我们的身心，因为我们不必和自然算计，不必和自然竞争，不必和自然弄虚作假。在大自然中，我们的心灵会变得简单、清净。我们可以在林间漫步，让念头安住在举手投足的每个当下；我们可以在树下静坐，看花开花落，望云卷云舒；我们可以在岩石上小憩，让思惟停歇，让浑身的每一块肌肉、每一个细胞，都彻底地松弛。

遗憾的是，我们中的大多数人，对大自然赐予的一切熟视无睹。我们的心中装满了事业、家庭、财富，却很少能意识到自然中最美好的存在，从来都不懂得去珍惜。尤其在以经济发展为中心的今天，我们被利益所驱使，不惜破坏人类赖以生存的自然，破坏人类唯一的家园。

新鲜的空气还有多少？城市弥漫着各种废气，而乡村也在日复一日地受到影响；干净的水源还有多少？河流或是浑杂着工业废水，或是在气候变迁中逐渐干涸；茂密的森林还有多少？树木的生长远远跟不上人类的滥砍滥伐……如果不能停止对自然的放肆摧残，总有一天，我们会在亲手制造的灾难中首当其冲地受到制裁。事实上，灾难已初露端倪，到应当警惕的时候了。千百年来，我们一直遵循着天人合一的精神，人类应该感恩自然、珍惜自然、爱护自然，也只有这样，我们才能充分地享受自然，在自然中找到快乐和宁静。

幸福的生活，完全可以从简单的物质条件中获得，因为人类的基本生存实在是所需无多。衣食住行就其原始意义而言，只具有简单的功用：食物是为了充饥；服装是为了避寒；房屋是为了休息；交通工具是为了代步。人类的需求本也不难满足：当我们饥饿的时候，吃什么都有滋味；当我们瞌睡的时候，睡在哪里都香甜……为什么今天的人会有那么多要求？生活中的许多需要，与其说是生存的需要，还不如说是社会使得我们产生的需要。人类的欲望正在现代工业文明的滋润下，在丰富的物质条件的刺激下，无限地增长着。而一味追求物欲的生活，又造成了人类社会的各种烦恼和痛苦。所以，东西方的圣哲们，都普遍告诫我们要少欲知足。

一个人追求权力，就要被权力束缚；一个人追求事业，就要被事业障碍；一个人追求财富，就要被财富捆绑……他们没有时间，更没有闲情。他们的所有时间，他们的所有生命都被用作了交换。我们一旦能够放下这些，既认真承担起我们在人世应尽的责任，又不使我们的心执著其间，那么，我们就能体会到放下的自在，走也方便，睡也安然。我不从政，没有体会过官场的应酬究竟有多麻烦、多累。但有时也会有信徒请我去吃饭，摆上满满一桌的菜，吃了三五样后，根本就分不出各自的味道，每次都吃得我直想睡觉。这种感觉很像在闹市中走了一回，如果用一个词来形容，那就是疲惫不堪。正像老子所说的那样："五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。"遵循简单自然的生活原则，可以使我们的内心变得更为单纯；使我们不必将所有的时间用来为物欲奔忙，从而享有生命的闲暇。遵循简单自然的生活原则，可以使我们更好地保护地球有限的资源；使人与人之间和平相处，减少由激烈的社会竞争所带来的犯罪现象，乃至世界战争。

三、自我的回归

自我，大家似乎都非常熟悉。我们每个人都是生活在强烈的自我意识中，一生都在为所谓的"我"而奔忙。为了我的事业、我的家庭、我的儿女、我的名誉地位、我的财富……我们所关注的一切，都是围绕着自我这个中心。在我们每个人的心中："我"，有着神圣的地位，有着至高无上的权力。

在人类社会的发展过程中，正是因为我执，才导致了私有制的产生，导致了一切社会不平等现象的发生。也正是因为我执，人类不但对"我"有着深深的贪恋，还进一步希望更多的东西为"我"所有。在家庭中，一方面体现在父母对子女的专制，尤其在中国，根深蒂固的家族观念，使父母往往把子女当作自己的一部分，当作私有财产一般任意处置，固执地以自己的观念和生活方式去要求子女，无视子女的独立人格，使他们活得痛苦不堪；一方面又体现在夫妻间的过分占有，男女地位的不平等，使妇女们在很长时间内只是男性社会的附庸，彼此都活得很不自由。

我执，使人与人之间产生严重的隔阂；我执，是造成人类不平等的根源；我执，又引发人生的种种烦恼；我执，还是社会犯罪的祸根。我们每天何止百次千次说到"我"。然而，究竟什么是真正的"我"呢？在生活中，我们有身外之物，有身内之物。身外之物，包括我们的事业、名誉、地位，包括我们的信用卡、房子、汽车，还包括我们的妻子、儿女、朋友，以及诸如此类的一切。我们时常将它们作为生活的尺度和成功的标准，将它们和"我"混淆在一起，不分彼此。

在生活中我们可以发现这样的例子：若事业成功，似乎就高人一等，而职业低贱，又会自惭形秽；若家资巨万，便觉得趾高气扬，而身无分文，又会无脸见人……事实上，这些东西只是暂时地为"我"所拥有，都逃脱不了无常的规律。我们的名誉地位，无法永远保有；我们的信用卡、房子、汽车，随时都会更换主人；即便是我们的妻子儿女，也可能在聚散离合中变换相互的关系。由此可知，这些身外之物并不能代表真正的"我"，我们只是出于执著，才将它们当成是"我"的一部分。

那么，我们的身内之物，我们的生命体总该是我的吧？通常，每个人最关心的就是自己。我们为他人付出一些劳动，就会计较报酬、计较得失。可我们一生几十年的光阴，都在为自己的色身服务，忙他的衣食、忙他的成长，却无怨无悔。这样看来，色身似乎理所当然地代表着真正的"我"了。可我们再分析一下，就会发现，我们的色身也不过是四大的假合。现在医学发达，人体的每个器官都可以像机器零件一样随时更换：当你的手断了，可以换上一只别人的手；当你的心脏有了问题，可以换上合成材料制作的人工心脏；甚至换头也不再是神话，不久的将来，人就可能在自己的肩上摸到别人的头，那个头到底是不是你的呢？而且，我们的色身每天都处在不断的新陈代谢之中：从婴儿到少年、成年，时时刻刻都在成长，然后开始逐渐地衰老、败坏，又有哪一刻不在变化中？肉食的人，组成色身的原材料，是动物的肉；素食的人，组成色身的原材料，是蔬菜和瓜果。所以，在动物界，肉食动物的性格都比较凶暴；而素食动物则相对温和许多。色身有如住房，只供我们暂时住一住，我们无法永远拥有它，更无法让它永不败坏。生命只在呼吸间，当我们还有一口气在的时候，可以很活泼、很灿烂；倘若哪天一口气不来，就该腐烂、发臭了。可见，色身也不能代表真正的"我"。

再来看一下我们的精神活动。我们的精神领域是一个错综复杂的世界，不会比一个庞大的政府机构更简单。在我们色身成长的岁月里，我们的精神领域也在不断地得到充实。就我自己的人生经验来说，我的观念、我的知识，离不开小时候父母的教育，上学后老师的教育，以及走上弘法道路后社会所给予的影响。我现在所想的、所说的，都是长期以来一点一滴慢慢形成的。尽管，我们每天都会不断地表述：我的想法！我的看法！不时地发表一些高论。但在我们人生的每个阶段，观念并不是一成不变的，而是随着阅历的丰富，随着知识的增长，不断地发生改变。尽管，我们每天都会不断地强调：我喜欢，我讨厌；我快乐，我痛苦……我喜欢的时候，对方的缺点也是优点；我讨厌的时候，对方的优点也成了缺点。我快乐的时候，浑身的每个细胞都在欢喜踊跃；我痛苦的时候，日月星辰也显得暗淡无光。痛苦时的我，无法想象快乐时的我；快乐时的我，同样无法想象痛苦时的我。那么，究竟是痛苦时的"我"代表着真正的"我"，还是快乐时的"我"代表着真正的"我"呢？

"我"究竟是什么？从以上的分析中，我们可以了解到，所谓的"我"其实是由许多非我的东西组成。而这些非我的东西，哪一样都不能代表着真正的"我"。如果我们把它们当成"我"的话，人生就会充满烦恼。

我们要以缘起的智慧来观照人生，要充分地认识到世间的一切都是无常变幻的。无论是财富、家庭、事业，还是我们的生命，我们都不能永远拥有，更不能将它们当作是真正的"我"。如果我们可以认识到这一点，就能够减少对世间万物的执著，让我们的心从物欲中解脱出来，从自我中解脱出来，再也不为它们所左右，从而保有心态的超然，保有人格的独立。

我们也要以缘起的智慧来观照心念，我们的思维中有种种不同的想法和情绪。有人说世道险恶，但我觉得人心更险恶。当我说到人心的时候，大家想到的可能只是他人的心，但我指的却是我们每个人自己的心。在我们每个人的心中，都有无数的陷阱：贪婪的陷阱、嗔恚的陷阱、自私的陷阱、怀疑的陷阱、骄傲的陷阱、嫉妒的陷阱、欲望的陷阱、愚痴的陷阱以及不良嗜好的陷阱……如果没有智慧的观照，我们的心就会时常掉入这些陷阱中，让贪婪、嗔恚、猜疑、骄傲、嫉妒和欲望支配着我们的生命。如果没有智慧的观照，我们的心就会时常沉迷在这些陷阱中而不自知，把眼前的一点私利当作生活的全部，被当下的一点情绪主宰我们的心灵。如果没有智慧的观照，我们就会缺乏辨别真相的能力，就不能透过现象看到事物的本质，把这些原本非我的东西，当成是我，造成无尽的人生的烦恼和痛苦。

如果我们能够通达无我的真理，就能更正确地认识自己生命，不再盲目地执著身内或身外之物为"我"，不再被世间的无常变化所困扰。就能够更好地把握自己的心念，对每种想法的产生，都能清清楚楚；对每种情绪的出现，都能明明白白，就不会心甘情愿地做他们的奴隶。

如果我们能够通达无我的真理，才有可能开发出我们本自具足的智慧，寻找到我们本自具足的佛性。

自我的回归，让我们回归到生命的本来！