佛在七处佂心以后，怕我们大家落入断灭见，心不在内，不在外，哪里都不在，我们就想那就没有心了，其实不对的。不是没有心，是一切生死根本，都是把攀缘心当成自我。以攀缘心为自性者，这是无始劫以来的生死根本。我们想消除生死，怎么消除法？佛说，第二种根本就是菩提涅槃。

“则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者”。识精元明”这个词比较深奥。“识”就是认识，就是六识、七识、八识的这个“识”，能产生分别，了了分明的思量，乃至我们能够感受到自我的存在，感受到我执习气的这种翻滚，这种心是一种识心，就是认识分别的心。识，是识心，识心是怎么生起来的呢？它一定要有它的精神实质，它的精神实质就是“识精”。我能够看到你，知道你们是男女老少，我们知道男女老少的这个分别，是分别心。但是我为什么会知道？这是个木头，为什么它不知道呀？人与木头有别，有别在什么地方？就是在这里。我有识精，认识的这个精要、精神。讲精神，又容易误解，精神好像变成跟物质对立的东西，实际上这个识精，说得明确一点，就是我们的真心。识，就是我们的妄心，妄心是无体的，没有实质的，妄心的实质，就是我们的真心。水中的月，是没有实质的，水中的月怎么会有呢？一定有天上的月，没有天上的月，水中的月是不可得。没有真心，我怎么可能会分别？所以会分别的这个性能，一定是我们的真心在起作用。

六识，是攀缘的那个情景，攀缘之后的境界。那我现在心里想，我想到这个佛像，这个佛像——所攀缘的这个情景，脑子里面出现了，那么，这个时候如果建立在我执上，认为我现在想到佛像，有个我在想佛像，这就是攀缘心，就是第六意识的分别心。现在我们认识到能分别，意识所分别的这个法尘，能分别的意根，能所加在一起产生的意识，产生意识以后，不停地产生意识，形成一种种子，存在阿赖耶识当中，这个心、意、识三者，全部是生灭法。我从心中给它舍弃掉，不承认这个我的存在，我们不承认有个自我，不承认这个心，这个攀缘心就是我，那么这个时候，你想到这个玉佛，这个会想的功能不会丢失。

不是说你生起了“想到它”，就一定是你意识在分别，实际上东西还是一个，还是意根缘着法尘，然后产生意识，东西还是一个。但是现在呢，你意根缘法尘，不建立分别，不建立我执的这种自性见，就是说，凡夫以攀缘心为自性，为自我，那么我们现在不产生自我的知见以后，你脑子里面出现什么情景？你就告诉大家，你出现什么情景了，这个出现情景，就是智慧的分别，没有在现量境界上，再附加其它的东西。比如你脑子里出现了佛像或者房子，你只是告诉他，现在我想到了这个房子，那个房子挺好的，你去住可以；那个房子不行，你不能去住，这就是智慧分别。你看，东西还是一个东西，但是你如果有了我执了，他就建立在一种错误的、混乱的分别状态，而如果你没有了我执，它的分别就称为智慧，那么意识就转化为妙观察的智慧。它的前提是因为你的第七识转化为平等性的智慧。

平等性是什么呢？就是我们能攀缘的这个心，意根的这个心，我执的这个心，就像镜子一样没有我。像虚空一样，虚空它容纳万物，它只管容纳，只管像镜子一样照了万物，照了还属于第八识，转化为大圆镜智。第七识是完全平等，就是你来了，我对你是这样；他来了，我对他也是这样，同样的状态对待不同的现象。用守门员这个比喻，平常我们在守门的时候，我们就会想，这个东西我讨厌的，我不要；那个东西我要的，我用仓库给它存起来。你在讨厌和欢喜当中，每一次，时时刻刻都在选择，但事实上是很遗憾的，你讨厌的东西，你只要一讨厌，这个讨厌的种子，也是存在你的阿赖耶识当中，所以实际上，你是无能为力的，你不能作主，做不了主。第七识硬要自己作主，这个喜欢的我要，那不讨厌的不要，而事实上，第七识意根的功能，它不作主的，好的、喜欢的它存到阿赖耶识当中，不喜欢的也把它存到阿赖耶识当中。

所以我们人生几十年，如果你能忘记掉痛苦，肯定是只有快乐，可是没有人能忘记痛苦，为什么？就是这个第七识，它从来不去管是喜欢的还是不喜欢的。表面上我一定要选择喜欢的，你看，我们大家一天到晚就要喜欢的、讨厌的，每天都在选择，而事实上它不选择，它一天到晚就是，什么来，就把它存到阿赖耶识当中，所有的一切都给它存到里面。那么，与其你在那里选择了半天，它还是存在阿赖耶识当中，还不如我们不选择。

你干脆不选择，它来了你就让他进来，他只要进来，你就要把它摄持在阿赖耶识当中，你发现情景完全不同了，原来是，你要选择的时候，你会不停地生起贪嗔，贪心和嗔恨，好的、不好的、痛苦和快乐，这种感受不停地生起来，伴随着我执。一旦这个我执没有，不去选择了，你见到了这个人，噢，你知道这是人，进来吧；看到这是畜生，好，这是畜生，进来吧；这个人是修行的，好，修行人，进来吧；那个人是捣蛋鬼，好，捣蛋鬼也进来吧，它摄持，不去分别了，很平等，对谁都一样，反正你要进来的，我不去分别了，你发现痛苦没有了。第七识，它在转化当中，就是当你去容纳它的时候，包容一切恶人、一切善人的时候，阿赖耶识的种子是一样收的，但是它收到的信号——我们对生命的感受完全不同。凡夫心感受的信号是胆战心惊，怕死怕苦；平等的人，没有我执的人看到这个心，他是一点都不需要担心，善恶事非清清楚楚，来了摄持进来，去了让它去。

当第七识平等以后，第六识完全成为妙观察的智慧了，第六识的分别就不叫妄想。为什么要让大家认识到这个心的重要？我们从这个妄想的想当中，当你认识到你所想的，在想的时候只是执着在这个相上，所以有快乐，有痛苦，而如果你看到你所想的这个心，伴随这个相，生起来的这个心没有生灭，你感受到柱子也好，感受到凳子也好，你就想到一个苹果也好，苹果烂了也好，你想到这么一个无常的相，在你这里伴随着苹果，伴随着柱子而生起来的这个妄想，你的心完全是没有生灭的。你是让这一切万法，都在没有生灭的心当中显现的，所以，你的分别就成为智慧了，它的背后没有任何的负作用。

所以转八识能够成为四种智慧。第六意识，所有的想法没有一个想法是有错误的。这回你们知道禅师为什么那么自在，那么洒脱了吧！为什么那么自在啊？他没有一个想法有错误的。前提，是他已经认识到平等的感受了，在平等的觉受当中，一切想法没有错误。所以祖师告诉我们 “万法无咎”，一切万法都没有过咎，没有任何的错误。你想到一件事情，并没有错，你想到两件事情，也没有错，你一天到晚都在那里想，也没有错。为什么在那里想呢？如果你的背后看到了真心是平等的，那么，就会看到在想的同时，并没有一个能想和所想的东西，这就是意识心背后的真心。

所以佛告诉我们，“识精元明”，“元“就是原来，无始劫以来，原本就是明明了了的，一直都是这样。我们的眼睛看到万物，能看到的这个功能，从来没有丧失，举手投足都有这个功能，但这个功能，平常的人看不到，平常的人只看到这个相。我用一个骑自行车的比喻，骑自行车，你们会不会骑呀？我估计大部分人都会骑，骑车的技术有没有？有的。再问一次，有没有呀？没有。骑车的技术哪里有呀？你拿来我看，骑车的技术说没有，其实不对；说有，也不对的。你说有没有？既然说有，说没有都不对，我问你有没有就错了。但是你有没有看到，我还有“问你”的这个技术呢！在哪里啊？你们有“看”的这个技术呢！我有“想”的技术呢！现在你们会骑自行车的人坐在这里，我们眼睛看过去，根本看不到有骑车的技术，你们自己也找不到，无论用什么方法，在你的身体上，哪怕你每个一细胞都解解剖开来，也找不到骑车的技术。在你的脑子当中，就把脑神经细胞全部翻一遍，也找不到一个骑车的技术，是不是？根本找不到骑车的技术。它是不占空间，不占时间，没有形象，不存在的。

但我一讲没有，大家就傻了，骑车技术明明有，怎么没有？在哪里能看到呢？拿一部自行车过来骑上去，我们就看到了，能不能看到技术啊？能看到，在自行车上面就能够看到了。所以奥运会，我们就能够看到哪个是冠军？哪个是亚军？骑车的技术好与不好，打分数都能给它打得出来。为什么打得出来？因为他跟车在一起的时候，他的技术就表现出来了。但是表现出来的时候，我们说，哎，我看到了，你骑车技术很好的，但是事实上是什么呢？你看到了这技术没有？你真看到了没有呢？其实还是没有。你只是看到了他在车上，最多，你的眼睛只看到了他的人和车，只有看到这两样；然后呢，车摆动的程度有多少；于是，你再评判他技术有多少。你只是看到了人和车，技术还是看不到的，我们也可以说是看到了。我们的心性也是这样，可以说明心见性，能看到，绝对能看到，不但是我们的心眼能看到，我们的肉眼也能看到。肉眼也能看到自性——看到自性生起的作用，看到自性在六根门头放大光明，随时随处都能看到，骑车的技术也一样。但是，你说真看到了没有？我们的眼睛看过去就是人，就是这些色法，你哪里能在色法之外再增加一个东西呢！

有些人打坐的时候，坐得舒服了，眼睛睁开，前面一片光明，“哇，师父，我见到光明了！是不是自性？”那个光明只是光明的色尘而已。有个人问师父：“我打坐的时候，见到佛了，这说明什么问题？”师父告诉他：“这说明你的眼睛还没有瞎，就这么简单。”因为你出现的任何一个情景，都是你所对的境而已，你不要把那个境看得太真实了，你执着那个境，认为说，我打坐的时候见到什么了，见到什么东西的时候，都只是一个法尘概念而已。你攀缘上去，就跟我们现在想吃苹果，拿过来吃一样的，没有任何区别，你没有见到自己的真心。真心，心性，它是没有样子的，它可以表现出来，但是没有样子。自行车的技术在车上骑的时候可以表现出来，但是它没有样子。那我们大家就看到，我有分别的技术——第六意识妄想——“这是什么”；“看到没有”；“这就是自行车”。你看到的那个就是你，你能够看到了，这技术在哪里你就看到了。你有看这个的本事，有没有？有吧，这个技术在哪里啊？既不是手指，也不是你的眼睛，明白没有？骑车的技术，既不是人也不是车，只有在车上你才看到了技术。如何是佛？祖师说，你看看，我们的六根对六尘，你所对的，全部是自行车，能对的，全部是自行车上的这个人，对在一起的时候，你的心性不在这里还在哪里呢？

识精元明，为什么叫识精元明？识，特别强调我们的意识分别，因为意识是六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）当中最活跃的一个。前五识都伴随着第六意识生起的，叫做五俱意识。而前五识不能单独生起，眼识不能单独生起，只有跟意识在一起的时候。你眼睛看到了这个佛像，我的意识才开始分别：“这是佛像，好”。“我的眼识”，说明你的眼睛看到佛像了，你眼睛看到了，你的意识在分别它是佛像的时候，眼睛的分别才是正确的；你眼睛不分别，眼睛看到前面，意识不起来，你看到谁都是一样。看到爷爷可能叫儿子（他也不会叫儿子，叫儿子也已经有分别心了），你就看到，你不知道是什么样子，有没有？我们有时不分别的时候，看到什么，你不知道叫什么。

这前五识对五尘的时候，它只是看，没有分别的第六意识加进去。只有意识加进去了，它的分别才生起作用。眼睛看到了，意识加进去，它在那里怎么样，才动了。那我们意识跟耳识加在一起，你听到这是电风扇的声音，这是讲话的声音，马上就分别出来。但是你意识不加进去的时候，你听到什么了？什么都没听到，你不知道是什么。有些人在那里发愣，眼睛瞪得大大的，你从旁边走过去了他也没看到。他的意识不在那里，不跟这个眼识合作，所以他就没看到了，虽然在他眼前过去，也看不到，只要他意识跟它合作了，就能看到。我们这个意识跟前五识合作。六识，就是六根对六尘，产生了这六识的过程当中，都是伴随着我们能分别的技术。每次骑自行车的时候，都是伴随着你的骑车技术，离不开的，你想离开也是不可能的，百分之一百不可能。

我们现在能够看见山河大地，能够听到，能够闻到，能够感触到冷热，能够想到一切善恶之法，都是伴随着我们有这种想法，有这种看法的这个性能而生起来的，这个性能就是我们识精元明。本来再清楚不过了，我们骑车一上去，马上很清楚地就看到技术了。我的手一举，你看我都有举手的本事，跟骑车的本事一样，你们都能看到的。我手举得多高，都能看到，我放下来，就有放下来的本事；我坐在这里，有坐在这里的本事，是不是？所以，人不但看到他自己的自性，还能看到众生的自性。我有多少本事，我像个机器一样，像一个骑车的人一样，我在这里展现出来给大家看，其实你们也在展现给我看，山河大地都在展现给我们，它有这个本事。这个性能随时都存在，但是我们往往忘记了这个性能！

我们会在意这个人骑车骑得很好，这个车很贵，很不错，你只想到了车，想到了人，结果呢，把他的技术忘记掉了，你这样的人做评委是没用的。你做评委让你打分的时候，人家打六分，打五分，你却打他车很好，你不是颠倒了吗？“识精元明，能生诸缘”，这是我们这个“识”；“精”，就是我们的这个自性。本性清净能够生起一切万法的作用，能够分别一切万法，任何作用都是我们心性在生起的作用。但是呢，当生起了这个作用以后，我们往往是抓住了作用，抓住了这种缘，却把“能生”的这个性给忘记掉了，所以叫“缘所遗者”。抓住了这个缘以后，就随着这个缘去抓，而把能生缘的这个“能”，这是性能的“能”，这个性能忘记掉了，遗失了，叫“遗此本明”。

本来眼睛很清楚，能看见万物的，结果呢，你心这么不定，东抓西抓，这里抓一下，那里抓一下，把这些一下一下抓住了以后，却把自己能够讲话，能够听话，能够想，能够看，能够闻，能够触，能够动的全部给忘失掉了，把性能忘记掉了。这里面虽然讲“能”，大家要注意，“能”有两个概念，一个是“能所”的“能，”就是意根（我是能，能看的）；你是所看的，就是骑自行车这个人，是能骑的人，车是所骑的车，这第二个能是生灭的。根本就是这个人的“能”，但是骑车的技术，他一定是跟车结合在一起的时候，才表现出来，这是性能。

性能的“能”，是没有生灭的，“缘所遗者，能生诸缘”。“缘所遗者”，这个“能”是指性能，是我们的自性。认识到我们具足举手投足，吃喝玩乐的这种性能，追逐到这个性能的时候，那么祖师大德告诉我们，在眼曰见；在耳曰听；手曰动作；脚曰运奔；脚能走，手能动，身体能感触，思想能想，这就是我们的菩提涅槃，这是第二种根本。