证严法师《净因三要》
净因第一要
一.孝养父母
孝养父母为百行之先
世间之孝与出世之孝
道在寻常日用中
孝养父母为百行之先
修学佛法，主要是为了去除内心的污染，清净自我的心地。
所谓清净心，即人性本来没有沾染污秽的这分善性——善良的本性。既然本来就是善性，本来就清净，为什么还需要净化呢?又为何有污染与清净的分别呢?
所谓污染心，即是我们在日常生活中，受人我是非所薰染、薰习，而生起计较的心理，使良善的本性慢慢趋向恶念。
修行的意义，就是要接受佛陀的教育，洗炼自我的心地，将已经沾染尘垢的心，用佛陀的甘露法雨洗涤清净；也就是在人与人相处之中，时时提起正念，修养自己的言行。
要达到清净的修养，必要「藉事练心」修净因。在人间现实生活中，修学佛法不离三件要事：
一、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。
二、受持三皈，具足众戒，不犯威仪。
如是三事，名修净正因。
以关爱子女的心对待双亲
第一是孝养父母。
修学佛法，不离「世间法」。世间说「百善孝为先」，修净因、净业的目标，是要达到佛与圣人的境界，但仍然要从做人开始。做人要饮水思源：我的身躯从哪里来?父母如何为我付出爱心，我应该如何回报父母?
回报亲恩就是孝养父母。《论语》中告诉我们应该如何孝养父母，儒家所讲的孝养父母是尽人事、形态恭敬、殷勤、顺从，不让父母烦恼，这就是孝。
子女让父母操心者，可分为：自我行为和身体二方面。多数父母都望子成龙、望女成凤，希望子女能在社会上贡献所长、成就事业。然而，有的子女不懂得安分守己，却将自己强健的体力用于不正当的行业，困扰自己、破坏社会，使父母心烦、焦急，并换来社会人群的唾弃辱骂，使父母蒙羞，这就是「不孝的行为」。
有的人虽然很孝顺，但却让父母非常操心，为什么呢?因为不懂爱惜生命，毁伤了自己的身体，使得父母为其担忧操心。看看医院那些挂急诊的患者，大部分都让父母非常操心：有和人打架的、有骑飞车去撞到人或被人撞的……，这些做父母的为了孩子肝肠寸断外，还要负担子女打伤人或撞到人等种种心理压力。
病在儿身，痛在娘心
更有为子女罹病而担忧者。例如慈济医院加护病房曾有一位四岁半的孩子，体弱多病又患脑水肿症，目前由他的母亲照顾。这位母亲生有二子，大儿子八岁，健康活泼，小儿子却患脑水肿；为了这个孩子，造成婆婆与先生对她的不谅解，认为是怪胎，她不断受到讽刺、指责，先生更是向外求逃避。最后这对年轻夫妇不得不离婚，大儿子由先生抚养，小儿子由她照顾。
为了这个儿子，除了金钱上的负担外，她还得不眠不休地照料他。有一天，儿子忽然从椅上跌落，被送到慈济医院急救。年轻的妈妈一个人孤孤单单地守在加护病房外，忧心如焚地以泪洗面，那双无助哀伤的眼神，令人看了实在深感同情。
后来，孩子离开加护病房移至普通病房时，我去探望他们母子。母亲因为彻夜未眠，伏在孩子床上睡着了，我走近床边伸手摸摸孩子，这小孩天真无邪又可爱，脸上时时绽露笑容，还伸出两只小手让我摸摸。此时他的母亲醒来抬头看到我，我告诉她：「你看!你的儿子已经清醒了，你的儿子这么可爱，应该不要紧的，你不要伤心啦!」做母亲的看到儿子对着我笑，还伸出手和我玩耍，宽慰地露出了笑脸。
但是，过了一天，孩子又再度昏迷送入加护病房。有位台北的委员告诉我：「这个妈妈非常可怜，为了这个孩子，日不食、夜不睡，都快生病了!」
你们看看，一个孩子从小养到大，做父母的要付出多少心血?为了孩子，她宁愿牺牲夫妻之爱，宁愿割舍健康的大儿子，来保护这个多病不幸的小儿子，这就是天下父母心啊！我们小时候，是否也曾让父母付出同样的爱来对待我们呢?我们怎么可以不孝养父母呢?「孝」是人的本性啊！
父母爱子女的心是无微不至的，这就是「慈母心」。我们若能以关爱子女的心，来孝养父母，即是真正至高无上的「孝心」。
有一次慈济发放日，全省各地许多会员回来本会，大家聚集在这里，每个人所提出来的困难，及希望我提供的意见，都离不开「如何使子女专心读书、品学兼优、增长智慧……」「如何才能让子女得到真正幸福?」「如何做回向，才能让子女受父母福德的庇护，得到福报」……每个人的话题都围绕着子女，大家所关心的，都是自己的子女，却少有为父母尊长造福，将功德回向高堂的。
有位年轻的妇人，因宗教信仰的方式未获家人认同，也提出问题问我。我告诉她：「学佛不可整天跑道场。只顾着自己拜佛、听经，丢置家事而不管，对公婆未克尽孝道，对子女没有付出母爱，如何叫家人不反对?」年轻的妇人回答：「几天前我还寄半斤人参给我的婆婆呢!」
我说：「孝顺不是用半斤人参就能表现的。『孝』，必须以恭敬心来对待父母、公婆，而并非仅提供物质奉养他们——父母不是让我们用『养』的，而是必须以恭敬心孝敬他们。将内心的恭敬形于外就是『顺』，为人子女者应和颜悦色、顺从父母，让父母得到心灵上的欢喜，而不是只供给丰富的物质就叫孝顺。」
只有物资奉养，非孝
现代人所说的孝，往往只限于物质奉养而已，以为把物质拿给父母，让父母不愁吃穿，就算是孝养父母了。反观过去所谓的「孝」，除了要使父母衣食无缺之外，还要晨昏定省，问候尊亲。说任何话，一定要先察颜观色，仔细思量自己说的话，是否令父母欢喜?还是生气?若看到父母的眼神含有怒气，则所说的话到此为止，赶紧转移话题，不令父母生气。
现在有很多为人子女者，当父母和他说话时，他连回个头看看老人家的脸，都觉得是多余的!甚至很多人为了提高生活水准，离乡背井、远离父母，在外打拚奋斗，以自己的事业、家庭为重，往往忘记了在故乡倚门望子归来的双亲。
现在有很多父母常常往国外跑，为什么要时常出国呢?因为他们把子女送到国外念书。不论是美国、英国，即使路途遥远，他们都不辞辛劳地去探望子女。然而，在台湾本土，从都市到乡村去看看父母，他们却感到路程遥远，而且认为自己的事业要紧，没有空闲时间……，若是对子女的爱念，则不会因时空遥远而受阻，每次出门看子女，都是一个月或几十天，而且认为是理所当然、亲情难舍嘛！
所以，如果能用爱子女的心来孝养父母，即是人性本能的崇高表现，也就是人之初、性本善的清净善心。
孝养父母是百行之先
「念佛乃诸法之要，孝养父母为百行之先」。想入佛法之门，要先学会念佛，因为念佛能时时刻刻警惕自己「以佛心为己心」；培养慈悲爱念，也是要从念佛开始，所以，念佛即是入佛门学诸法的重要法门。
而孝养父母是百行之先、万善之门——没有孝养父母的心，而想追求佛心，是不可能的事，要修持学习佛心，必须先培养孝养父母的心。所以说「孝心即佛心」——孝养父母之心，就是清净的佛心。舍离「孝」则远离了「佛」，不念父母也无佛可念。这是佛陀教育众生非常强调与重视的一点。
学佛修行者，「孝行即是佛行」，一切孝行无不是修学佛法的行为。由此可体会，孝道与修行是多么密切的事，我们要修行学佛，希望达到与佛同样的境界，必定要先从孝养父母开始。
所以说，「孝」字实为众妙之门，所有无上甚深微妙法，皆由「孝」入门。如果没有「孝」，我们的心门就是封闭的——因为欲念及贪、瞋、痴等污染心，障蔽了我们的心门；唯有以孝开启心门，才能真正走入学佛之门。
总之，佛陀所说的教法、所施行的教育，可以说是以「孝」为宗。佛教的一切经典，也是以「孝」为戒——做人要如何守规矩?如何不冒犯众生?必须先从「孝」做起。不犯上是做人的根本，也就是成为君子的根本；想做个坦荡荡的君子，必定要从「不犯上」开始做起，渐次便能上敬下爱，不冒犯一切众生。
不念父母，无佛可念
孝，有「在家之孝」与「出家之孝」。
「在家之孝」是指社会人士孝养父母应该力行、持守的事。佛教与儒家皆讲孝道。《论语》中所讲的孝养父母，是尽人事、尽形态，要殷勤顺从，不让父母操心，就是孝。父母对待子女，也难免有特别喜爱或次要的，也有比较不喜欢的，这是凡夫心在所难免——爱子女的心同样也有分别。
以子女而言，如果能得到父母的爱，应该感恩与欢喜；假如与父母比较缘浅，即使我们做得非常辛苦，还被父母厌嫌、责备时，也要做到不怨怼，这就是「爱而不忘、劳而不怨」——父母爱我们时，要心生欢喜，不可忘记父母的恩惠；父母责备我们时，要任劳任怨，绝对不可有怨恨的心理。
历史上有很多孝子，例如舜是古代的圣贤，从小就受母亲百般虐待，但是他一点都不埋怨、记恨，这就是圣人之所以成为圣人，而与一般人所不同的地方。我们对父母一定要尽到一项责任，即是「承顺颜色，以尽孝养」——顺从父母，察颜观色，尽量让父母欢喜、安心，这就是尽孝。如果让父母烦恼、担心、触怒父母，这都是不孝。
父母是子女的模范，希望人人孝顺要及时，以树立将来教育子女的根本礼法。
世间之孝与出世之孝
每个人此生的生命是承续着过去生所造的业缘，而成为今世的「报体」（人身）。这一生若家庭很幸福，夫妻、子女都很和睦，是因为过去生结了好缘，这一生再来相互报恩，所以能「亲慈子孝」——为人父母者，尽到抚养子女的责任；为人子女者，能够懂得「反哺之恩」，回报父母为子女付出的爱，善尽奉养之孝。这都是过去生所结下的好缘。
千古衣冠共一坵
佛教中称凡夫是「分段生死」——一生只有短短数十年而已，而其中离不开生、老、病、死的过程；凡夫不知道人除了身命以外，还有永生不亡的「慧命」。
世俗人孝顺父母，终究是短短数十年的时间，只是略尽物质生活上的孝养而已，然而这些物质，父母最后什么也带不走。
真正的孝养父母，应该是增长父母的慧命，不让父母因为这个家而造业；否则到了临命终时，他们所带走的，只是这一生中争斗时所造下的业，而在生命中曾经拥有的物质，却一样也带不走。
出家乃世间的大孝
出家之孝，并非注重物质上的奉养，而是为了增长父母的「慧命」。
我们现在所得人身，是因为与父母有缘，藉由父母而生此肉身。在我们幼小时，父母用心地抚养、教育，让我们得有今天健康的身体，培育正当的思想，能够判断、选择正确的道理，这都拜父母恩德所赐！所以一般人只尽物质之孝，出家人则必须尽一分真性、超凡的慧命之孝。
古德云：「出家乃大丈夫事」、「出家是报七宗八祖之恩」，出家不只可以度过去世的父母及现在生养的恩亲，还可以报未来的父母恩。为什么出家可以报这么多的恩呢?因为佛陀的教法不只教我们如何做人，还教我们如何超凡入圣，迈向成佛之道；他不仅教育我们这一生中要生活得快快乐乐，还教我们解脱自在，以及培育永生不死的慧命，让我们以世间最真、最透彻的道理，照彻过去、现在与未来，不但可以自悟，还可以悟他。
孔子说：「朝闻道，夕死可矣!」也就是早晨若能听到一句真理，即使晚上死去也毫无遗憾!可见一个人拥有物质享受，并非真正的快乐；真正踏实、快乐，能够救助我们心灵的，唯有「真理」。
孔子追求真理的态度，是如此认真，可谓处世之圣人；处世的圣人都要追求真理了，更何况是想要超越平凡到达圣域的我们，当然更离不开真理了！
白骨如山，历劫亲情
有一次，阿难跟随佛陀外出，行至坟场看到一堆白骨，佛陀就向那堆白骨五体投地恭敬礼拜。阿难看了觉得奇怪，佛陀乃人天的导师，为什么在坟场上看到一堆骨头，会如此虔诚恭敬呢?
古代印度与中国的葬礼有所不同，在中国，人往生后遗体是用棺木装好再以土掩埋，并立一个墓碑，做为永久纪念，这叫做「埋葬」。而在印度，人若过世则多用「天葬」——他们将死去的人搬到山坡上，任其风吹、日晒、雨淋，自然腐烂，让鹰鸟吃他的肉、虫蚁啃蚀他的骨头，并且让雨露洗炼成洁净的白骨。他们认为以大自然来洗炼最终的人身，最具生命意义，所以印度古代都用「天葬」处理死者的躯体。
阿难向佛陀提出他的疑问：「佛陀啊!这些白骨与佛有什么关系呢?」佛陀开示：「阿难！这堆积如山的白骨，都是我过去累生累世父母的白骨所累积起来的，不只如此，将来还有更多的白骨，都是我未来的父母。」
在人生道上，人一生有一对父母，这些堆积如山的白骨，都是佛陀过去生的父母所遗留，可见佛陀在人生道上来来回回，从无止尽，不只有过去，更有未来。佛陀的修行，是为了报父母恩而修行的，是为了开导一切众生而成佛的。在天道，天人寿命长、物质丰，所以没有机会学佛；唯有在人间显现出众生的形象、短暂的寿命、污染的情爱，才可以藉境练心，修行成佛。
为报大恩、觉长情，出家人的孝是辞亲割爱——舍弃凡俗短暂的亲缘，扩大心量成为超越过去与未来的觉有情。我常常说，凡夫的情与爱是小我的染爱、小我的迷情；菩萨的情与爱是觉悟、清净的感情。而要达到觉悟、清净、大爱、长情，一定要先割舍小爱、私爱及短暂的情。
信心.毅力与勇气
那么，出家修行与在家修行，到底有什么分别呢?在家人随心所欲，想做什么就做什么，像一匹未拴缰绳的野马，所行走的路也没有规则可循，可说是随「欲心扩散」，享受人生一切的物质生活，此即在俗染欲之人。
出家是要收摄欲念，约束欲心；就好像为脱缰迷途的野马配上马鞍，有所制约。出家人一定要具足三种条件：
一、信心。「信为道源功德母」，要走入康庄的菩萨道，必须从「信」开始，不只要有「信」，而且是坚定的信。
二、毅力。不仅要信「佛」的道路，还要相信自我坚毅的力量。「千里之路，始于初步」，不论路有多远，不管我们的能力有多少，总要随分尽力去完成决定走的这条路，此即是「毅力」。
三、勇气。人生的道路，难免会有坎坷不平的时候，但我们一定要有勇气突破人生的历练，肯刻苦耐劳才能达到目标。
随着经济的富裕与繁荣，我们享受社会进步所带来的成果，更应该走入社会，为苦难众生尽一分力量。而修行者更应拿出苦行僧的精神，除了控制自己的心念不受社会物欲与名利所引诱，并且还要付出爱心及无私的悲心，扩大清净的感情，去爱护一切众生。若能如此，就可称作现代的修行者、现代的宗教家了!
我们的身躯来自父母，由父母所赐，因此一切举动、造作，无一不是父母的功德。如果我们能藉此身躯造福人群，父母也因此间接得到福德。所以，出家修行者要好好利用时间，恪守本分，做好分内应该做的事情，决不可被现代社会物欲潮流所牵动或被名利所引诱，要时时刻刻自我警惕。
慈济原是大洪炉
修行就是磨练，藉环境以练心，藉事而养心。欲藉环境修练心性，藉人事修养人生，首先必须经得起磨练。
打铁店里有很多废铁和丢弃的杂铁，想把这些废铁还原再打造成良好的用具，一定要先丢进炽热高焰的洪炉里，经过烈火烧炼、熔化，才能将废铁再还原。但是，并非只将它熔化就可以成为很好的器具，一定还要经过大铁锤的敲击、打造；经过锤打后，重新丢进洪炉烧炼，然后再取出来敲打。这期间不知道要经过几次的热火，不知要经过多少次的敲打、锤炼，如此反复不断，才能制造成理想的良器。
佛法有如洪炉；废铁犹如凡夫顽固的心。众生长久以来，轮回在三界六道之中，使清净的本性，不断受到「爱、欲、自私、贪、瞋、痴、慢、疑……」等习气的染着。如果想要回复「人之初，性本善」的清净心性，一定要经过教育及洗炼。
什么样的教育，可以洗掉污染心呢?佛法——佛陀超凡的智慧，能调伏众生刚强的心。众生的心像长期使用过的废铁，刚强、坚硬又顽固。唯有佛陀大智慧的教育，才能将如此刚强的心洗炼清净。
大部份人听闻佛法之后，都会自省过往的错误，并且想改正。但是回到现实生活中没多久，却照样存有染着的心，及贪、瞋、痴、慢、疑等种种习气，在日常身行中，依然是计较之心不断。这就像废铁丢入洪炉里烤炼，却没经过敲打、塑造一样，等火的热度退了以后，又还原为本来的废铁，本质一点都没有改变。
因此，除了听闻佛法之外，还要身体力行，在生活中的每个当下，发挥我们的爱心，不畏辛劳地奉献、付出。学佛首重力行、实践，而慈济就是用佛教的精神，力行菩萨道。
人生旅途中，难免会遇到逆境和不如意的事情。曾经有一位从台北回来的委员告诉我：「慈济的委员不好当，责任很重。」我问他：「有多重啊?」他回答：「我每劝募一户参加『慈济』之后，都得保他阖家平安，否则下回再去收善款，就很难了……。」他又说：「当然，我希望每一个人参加功德会后都能发欢喜心，也能平安幸福，但是，毕竟人生无常啊!」
他提到，有位热心的会员认为「乐捐就是造福，家里便能平安」，所以全家参加捐款的行列。有一段时间，那会员觉得参加功德会以后，家中不如意的事情一直在改善，现在什么都如意了，她很高兴，所以又发心去劝募别人，总共邀了十几位朋友加入会员。但是过了一段时间，她发现征信的名单将她儿子的名字印错了，便非常生气地责问委员；委员到分会查询，结果帐目并没有错。但是这位会员还是怒气难消，见到朋友就诉说此事，她说：「我不是怕钱不见，我怕的是名字不对，佛祖就不认识我，这样一来就没有感应了！」
另外一个例子是——一位委员向会员劝募，请会员发心捐款为慈济医院购置病床。会员说：「好啊！我愿意乐捐。」于是他捐了两张病床的善款。过了一段时间，他打电话向委员询问：「最近我身体不太舒服，可能是乐捐的病床有人躺着，所以我才会生病。」
佛陀有言：「一念动三千」要念念善因，我们做好事，功德是出于一念心、一念的善良，善心一动，就已经播下善因种子了!希望大家不要太执着，我们发心，便是种下善「因」，「无我相」的布施就会有无量功德；若斤斤计较，起贪欲、污染的心，如此纵使有功德，也是非常微小。
所谓「种如是因，必得如是果」。例如身体产生病痛，怎能说乐捐的病床有人睡，就会生病?也不可因为走路时，自己不小心踢到石头，就认为自己今天做了好事，为什么没有受到保佑，却让石头碍到脚?其实，说不定是你心有「杂念」，正起了——贪、瞋、痴……等妄念，心不在焉于是走路踢到石头；待踢到石头后的那一念「痛」，才使你警觉自我本性啊!
希望大家能够拿出「正念」的精神，正确地学佛。
入佛门有很多种方法，有的人说：「只要一心专念『阿弥陀佛』就可以往生西方极乐世界。」其实，《阿弥陀经》言：「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」——并不是光念佛号就可以求登西方极乐世界，人若没有「大福德」、「大善根」因缘，绝对无法往生极乐世界。「大福德」就是利益人群，随分随力做好事，随时把握机会去救人；「大善根」就是拿出智慧，以「无我」的精神，为佛教、为众生付出良能。
人生在世，最有意义的就是要利益人群、服务众生，将普天下老者当作自己的父母，将幼小者视为自己的孩子，把年轻同辈者当作自己的手足——视人人为我的手足、亲人与子女，以慈母的心来待人处事。
一个冷酷无情的毒子
现代多数人不知敬爱自己的父母，只会疼惜自己的子女。看看目前的社会，老人问题日益严重，有不少社会人士建议慈济筹建疗养院和养老院，这实在令人痛心，为何有这么多老人无法享受含饴弄孙、颐养天年之乐呢?
曾经有位年轻人将母亲送到慈济医院急诊，他母亲因心脏血管破裂，病况相当危急被送入加护病房。医师检查后对我说：「这个病例目前我们无法处理，她必须动心脏手术，需要很多心脏专科医师参与、协助。师父，我们是否尽快将她转送到台北?」慈院以救人为第一!因此我回答：「只要她的家属愿意，我们立刻联络台北的医师，送她到台北救治；至于交通问题，我们可以为她租一架小飞机。」
我们与台北的医师联络好，只要这位患者一到达，随时可以进入手术室开刀。医师又表明她家境困苦，我说：「这是救人的时候，不是谈钱的时候，只要有得救的希望，我们就要全力救治。」医师便与她的家属商量此事，她儿子说：「到台北治疗的医药费我负担不起，即使免费我也没空去照顾！」医师耐心地为他分析：「她才四十五岁，身体其它器官的功能都还不错，现在还来得及救治，若再拖延就药石罔效了!」没想到他却回答：「那么，我将她带回家好了!」医师无法和他达成共识，便说：「那就暂时让她留在加护病房观察吧!」她儿子又说：「她的心脏已经这样了，还住院干嘛?」于是不顾医师喝阻，强行将病人推出加护病房。结果，被推出病房的母亲，乘电梯下楼后便过世了。
看看这个儿子对待母亲的态度，实在令人感叹！佛将一切众生视为自己的子女，用「慈母心」来对待一切众生；如果子女对待父母，能够像父母对待子女一般，无怨尤地牺牲、奉献，这样温馨的画面将是多么美好啊！令人感慨的是，现在为人子女者，能对父母「承顺颜色，以尽孝养」者，真是越来越少了!
道在寻常日用中
每个人都有一分与佛同等的智慧，想要从凡夫地超脱入佛的境界，一定要先回归清净本性。
我们应该深入体会佛陀的教法，让自己经历洪炉的淬炼，在困厄的环境中，千磨万击，自然可以锻炼出处于困厄环境的自在与坚强，以因应将来面对任何困顿时，皆可迎刃而解。学佛须藉人事环境的磨练，方能造就「凌霜雪而弥坚」的志节。
每月慈济发放日，我们都可以在照顾户身上，看到许多不同人生的真实面貌。社会中虽有苦难的示现，但也有爱心的扶助相互交流，就像在萧瑟寒冷的冬天里，因为有梅花争放，更加点缀世间的美丽。
从现在开始，我们要努力向菩萨道精进。菩萨道是无止尽的，所谓「倒驾慈航」就是菩萨即使到达目的地成就佛果，仍会再返回世间普济天下苍生；「慈济」的善行也无休止之日，我们要生生世世尽形寿、献身命，学习菩萨「倒驾慈航」的精神，更不可忘生生世世的父母恩。
「虚空有尽，我愿无穷」，我们要发大愿、行大善，更要时时自我惕厉，珍惜此大福德因缘，让自己接受人事的磨练。
学佛离不开做人，而做人必须从孝养父母开始。
在我们的成长过程中，父母不断地为我们付出，而我们的身体乃由父母所赐，若能善用此身付出大爱于一切众生，则父母将能得到人们的赞叹与祝福——「你的孩子很有教养啊！」「他为人群贡献很大，你真是功德无量！」……父母也因此而得到心灵上的安慰与快乐，这是精神上的孝养——让父母增长慧命。
佛陀在忉利天为母说法
释迦牟尼佛出世七天，他的母亲摩耶夫人就往生到忉利天。摩耶夫人为什么能升登天道?因为她生了一位造福人群的福子，所以承受这分福缘而往生忉利天。虽然母亲在天道享福，但智慧超凡的佛陀明白，只是让父母亲享福，这样并未完全报答父母恩，因为天福享尽了一样会轮回六道，所以这样的报恩并不究竟。于是，佛陀就在八十岁即将入灭前，上升忉利天宫为母亲讲说《地藏经》，此经亦称为佛教的「孝经」。佛陀为母亲讲经，是希望她能在福中启慧，能于天道中再超越三界，种下成佛的善因。
这种报恩的方式，又岂是物质的孝养所能比拟的!修行佛法不仅能自度、度父母，同时更能普度一切众生。
在家人对父母的孝养以物质为重，并且只限于一世寿命的生活奉养；而出家人则以慧命为重，慧命才是永生的解脱，所以尽出世之孝，一定要身体力行，以平时的修行和平日的付出来回报一切众生，如此也是报恩于我们过去、现在和未来世的父母。
恒顺众生，应机化导
佛是为众生而修行、为了度众才成佛。今天，我们来自不同的家庭背景、不同的生活环境，共聚于此修行，难免因不同的观念和生活习惯，而产生各种磨擦与烦恼。一般人遇到这种状况，常常会彼此争执，认为自己的道理比别人充足，于是执意争个我是你非，像这样为了私我而争执，即是世间的凡夫。
学佛的人应该超脱人我是非，对彼此不同的观念及习惯，要以超然的心态看待——如同牛乳倒进水里很快就能溶解混合，又如我们将气息吐露在空气中，很快就能与空气融合一样；学佛者的心，要像虚空及清水一般，能够涵纳一切、顺应众生的习性，契合根机理念善巧地引导众生——先接纳，再感化。
因此，修行者的心念要达到真正超然，应从宽心对待一切众生做起，以爱心及耐心应机善导。那么，经此淬炼，就能超脱凡夫的习气。
佛陀为了救度众生，顺应众生根机，化成与众生相同的身形及相同的生活方式，来人间设教、说法，最后成佛证果。所以，为了引导众生离苦得乐，佛教徒必定要修养自我，恒顺一切众生，世间一切人与事，都是我们修行与磨练的对象，只要好好下一番工夫，学习面对境界而努力修行，就能成功。
行兹在兹，念兹在兹
现代人常迷失自我、迷失本心，修行则是为了「明心见性」，去除心中的无明。日常生活中，须时时刻刻自我观照，去除贪、瞋、痴等杂念，一切行为举止皆要「行兹在兹，念兹在兹」以唤醒自性、找回自我。只要心念专注在每个举手投足、开口动舌的当下，训练自己「心行如一」，就能避免常常做出无意识的行动，或因言语行动的疏失所造成之错误。
我们既然想回报父母的恩德，就必须要有佛陀的精神——为众生而修行。修行必须先律己，然后才能律人；「律」就是戒律，也就是说，修行的人要时时观照自己的心念，无论是开口动舌、举手投足，都要非常谨慎。如果我们的生活不能自我规范，行动举止不能自我控制，又将如何去影响他人呢?
广结善缘，视众生如父母
一般人对今生此世的父母要尽物质、尽身形地孝养；出家人更要尽形寿、献身命来孝养我们过去、现在、未来世的父母。现在和我们相处在一起的人，也许曾是我们过去生中的父母，而我们今生所结缘的众生，也可能是我们未来生中的父母，因此我们要好好珍惜因缘，对待每个人要礼敬如父母。
总之，大家要多注意自己的言谈举止，修养身行，说话、做事都须三思而后行，并且合乎礼仪，让人只要见形闻声，皆能起欢喜心、发善心。若能如此，就是与众生结好缘，也就是回报众生恩，更是广结未来的善缘。
人生道上的罪与福
每个人都希望有个充实的人生，但什么是充实的人生呢?就是善用人生的良能。
人生在世，应该多多发挥生命的良能造福人群，造福人群表面上看来是付出，其实是心灵上的一大收获。因为在使用时间、生命及良能为利益众生而付出的同时，会让我们感觉到生命更踏实、更有意义，一点都不会觉得人生过得很空虚，这种盈满的感觉即是幸福。
慈济人日常的举手投足，无不是为了利益众生而努力!因此，我们每一天都是在幸福中度过。《地藏经》中说：「举心动念，无非是罪」，意即起心动念无不是罪，举手投足无不是业，启口动舌无不是罪。人的一切行为，不离善恶两种业：善业——指身体力行利益人群，此即是福；恶业——指损害人群、破坏人间的行为，也就是罪。
福与罪皆由人的行为举止产生，而主使人一切举动的就是——心。我们的观念、心念若趋向善的一方，则一切举动便能利益人群；若心念向恶，则一切行为将会破坏人群，对世间造成危害。所以，同样是人的身体动作，却因不同的心念，而产生两种极端不同的结果。
言语谈话也是如此，二、三千年来中国与西方曾出现许多圣贤，如释迦牟尼佛、孔子……，都是以「口」度人——用正确的思想、言语来引导大众，利益世间。自古以来，不知有多少圣贤成为众生心灵上的救度者，这就是以口助人。相反的，从古至今，也有许多用口损害人群、启祸造业者，有句话说：「祸从口出」，同样的道理，罪业也是由口而出。
口能造福人群，也会祸害人间，其中关键，还是在于人的心念。观念正确，就可以引导大众行于正道上；反之，就会祸害人群。所以学佛要依循正道明师，才能成为一个正信的佛教徒，造福人间。
二.奉事师长
生我者父母，成我者师长
学佛须求正知正见
选择良师专心依从
事师应如事佛
生我者父母，成我者师长
孝养父母是做人做事最基本的道理，也是万善之门，入佛门的初基亦是从「孝」开始。学佛弟子，必须以孝为宗。除了孝养父母外，同时还要尽心奉事师长，因为我们一切的正规、道业，皆从师长的教导而习得，所谓「生我者父母，成我者师长」，立身处事于人间，要做个利益人群的人，发挥人生的良能，一定需要启蒙者的引导；能在学习路上引导、教导我们的人，皆是我们的老师。
过去的人想学门功夫，至少得花上三年、五年的时间才能学成，而且要拳拳服膺、循循顺从，才能得到师父全心的调教与真传。因此，过去的人相当尊师重道。身为佛弟子，对于引导我们走入善道、洗炼我们的心灵、开启我们清净慧命的师长，其恩德又如何言喻呢?
父母生我们只是一生一世，师长开启我们的心灵、引导我们的人生，是历过去、接未来，让我们在茫茫六道中，有个正确明白的去向，并使我们的慧命长存。
众生自无始以来，清明的本性即被无明遮蔽，乘着业力而来，又落入六道的业海之中，良知被欲念埋没，犹如处于暗室中，又像漂流在茫茫的大海上。而师父、师长，就是暗室里的一盏明灯，也可以说是苦海中的慈航，开启我们智慧的道路，因此师长的恩惠无异于父母的亲恩。
我们和父母的关系是共业，因为业缘而成为父母子女，这分缘是染缘；而与师长则是净缘。师长启蒙我们，使我们慧命长存，不但助益我们的今生，甚至来生及未来生。他指引我们正确的人生方向，让我们不再沉沦苦海，所以说师长的恩德是无可比拟的！
德丧起于不能尊师重道
所谓「合抱之木，发于毫芒」，能够成为庇荫万家的大树，是源自最小的「因」——种子，而渐次硕壮；出家修行人要成为人天的导师，也一样要从尊师重道做起。净土宗的莲池大师曾说：「师长之德逾于父母，重于乾坤。」又说：「所以弟子事师，不敢慢矣。」他固然是一代明师，但也曾为人弟子。他之所以能够成为佛教一代宗师，正因为他能善尽弟子的本分，做到真正的尊师重道。
然而，尊师重道的观念在现代社会似乎已日渐式微！现在的社会道德沦丧，起因于不能尊师重道。过去师长的一句话重如泰山，现在却轻如鸿毛!道德的沦丧，也让我们的社会出现了危机。
曾有几位老师与我闲谈时，讲出内心的话后，竟然痛哭流涕，让我深深感慨，人师真是难为啊!现在青少年所受的教育，花费教育家多少的心血?用尽了父母多少的培育与期待?但是教育的功能到底发挥了几分呢?
现在一些学生，对师长不但不懂得恭敬遵从，反而认为师长严格的教导是唠叨，而蔑视师长的苦心；甚至有些学生做错了事，一点都没有悔改之意，依旧理直气壮，不听师长的教诲，也难怪许多老师会有「道不行，乘桴浮于海」的感叹！
师之德重于乾坤
出家学道也是一样，千里之途，始于初步。如果轻慢师长，不能真正地尊师，又如何真正重道？忘记了初步，就想趋向千里，如何能找到真正的「道」呢?
过去的大德，将佛教分列宗门派别，主要目的就是希望弟子能深入契机法门，专心学道；否则佛法八万四千门，今天走这条，明天走那条，走得心慌、意迷，如何能够深入?求道最重要的就是心安理得，我们既然择师，则必从于师，如此心就能安。若选择此处修行，而心却无法安住于此，「道」又如何能专呢?
所以，不管出家或在俗，法原本是正的，只是人心偏向于末，真正安心于正道的人，绝对没有末法的行径。
开启内心深处的明灯
对于我的师父——上印下顺导师的话，我是得一善而拳拳服膺，全心一志奉持，以师父为我内心深处的明灯。你们若能真正了解我出家到现在的这段心路历程，就能明白我所承传的师教，就是这句话「为佛教，为众生，我将这句话尊为我的人生宗旨。今天的慈济，就是始于这句「为佛教，为众生」的启蒙深因，这不就是「合抱之木，发于毫芒」吗?我拳拳奉事，时刻不敢违离师父的教示，这就是我的宗法——敬师如佛，认为师父开示「为佛教，为众生」的话，就是我终生奉行的佛法。
「千里之路，始于初步」，最初的步伐若走得不稳，恐怕会有失之毫厘、差之千里的遗憾!因此大家须警惕戒慎，好好自爱，既然要修行，就要从最根本的「尊师重道」做起。
学佛须求正知正见
学佛、修净土，不能离开「孝」这个最根本的条件，除了以孝为宗、以孝为戒外，还要学习「奉事师长」。
学佛之基在重孝尊师
《论语》中有句话：「弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁。」做人、求学，应从重视孝道，并由遵守「弟」与「子」的礼节做起。父母生我们一生一世的身命，师长却成就我们千秋万世的慧命——《法华经》的「方便品」中，舍利弗所说偈：「佛口所生子」，意思是说父母生养我们的是血肉身躯，佛陀则以「口」宣法度众，成就众生慧命，师长亦是如此；师长是我们慧命的孕育者，所谓「千里之路，始于初步」——几千里的道路，必定要从第一步开始；学习也是如此，不管多高深的学问，还是源于师长的启蒙。所以，平常待人处事或求学，必定要时刻抱持谦让、恭敬的心。
莲池大师曾说：「生我者父母，成我者师长」、「师长之德重于乾坤，所以弟子奉事师长不敢轻慢。」佛教公案中，有佛陀为求法而「舍全身，求半偈」的故事；佛陀《本生经》里亦有很多类似这种舍身求法，为法忘躯的实例；又如「腰石负舂以继祖」的惠能大师，在学佛求道的过程中历尽千辛万苦，他的生活几乎都是在柴房、磨坊里度过，每天舂米、砍柴，任劳任怨地做各种粗活。普通人修行到「任劳」容易，但要做到「任怨」就比较困难了!后来他继承了禅宗六祖之位，实实在在是由自身的德行修习而来，可谓是「重道」的模范。
此外，也有为了求法而「投火聚以证菩提」的公案，如《华严经》中「入法界品」之善财童子五十三参，曾经参访一位观火入道的觉悟者，隔火向他请法，这位善知识说：「你既然要求法、问法，却不敢经过这个火坑，哪有办法求得法呢?」于是善财童子便纵身投火。这些都是亲身力行证得菩提的实例。
现在学佛的人，有些只是自我修学而不能身体力行化导众生；真正尊师重道的要法，除了自我修德外，更要锻炼勇猛、坚定、精进的心，以身体力行利益众生。经中舍利弗曾说：「终身奉道，非报师恩。」也就是说，即使一生一世守在法里，尚不足以报答如来之恩，一定要「行菩萨道」，才能真正报如来之恩。
以清净面貌建立新人生
很多事情让我感触良深!曾经有一位在歌厅演唱的年轻小姐，由其姐姐和一位委员陪同来看我，她第一次见到我，便痛哭流涕，之后我回花莲时，她也跟着回到精舍住了几天。
过去的她，在舞台上被许多人捧得很红，海内外到处作秀。她身处五光十色纸醉金迷的娱乐场所里，样样精通；来到精舍后，她感悟过去的日子实在是颠倒迷茫的人生——在精舍里，每个人抱着虔诚的心，无所求地为人群奉献，这种毫无掩饰的人性「真」与「诚」的情感流露，让她非常感动!
以前的她，完全不能体会佛陀所说的「人生之苦」，直到参与慈济志工的服务后，看到医院许多真切的无常、苦难示现，这些苦、空、无常，让她了解人生苦谛，也开始重新思索生命的意义。她深感自己应该及时舍弃过去之非，从未来之是。于是毅然发心喜舍一百万元整捐作慈济基金：但她告诉我目前手头不方便，因为过去赚钱虽然很容易，可是在抽烟、打牌中，却也轻易地把钱就花光了。我告诉她：「只要有这分善心，可以慢慢来。」但她回答我：「不能慢!人生无常，今天我还有能力时，就得赶快做!」结果她回到台北后，便立刻将景美的一间店面卖掉，并把这笔善款送到本会。
从那时起她每天都来体会慈济精神。她努力改掉过去傲慢的态度与生活习气，诚恳地待人处事；她的改变，让周遭的人也一起感受到她的亲切、真诚与美丽——过去她虽然打扮得花枝招展，艳丽夺目，穿着最新流行的服饰，却得不到人们真正的喜爱；而最近两、三个月来，她卸掉浓妆、换上朴素的衣饰，时时刻刻带着亲切的微笑，反而带给大家亲切和真诚的感受。后来她的同事和她一起来看我，并为她作见证：「我很感动，也很惊讶！究竟是什么力量让她转变?由于好奇，所以特地来见师父。」
事隔不久，她又来看我。她伸出手说：「师父，您看看我的手！我深深记得到精舍交善款时，师父的眼睛曾仔细地注视我的指甲，虽然师父没有作任何评语，但我心里明白，这就是我虚浮的一面。所以回家后，我马上将指甲剪短，把指甲油抹掉。」
这就是尊师，也是重道!我并没有训示她任何话，可是她认为师父的眼神就是教导的方针。所以她在言语动作中用心观察，以尊重、信受的态度来奉行师训，精进实践菩萨道。
佛法并非只能从师父在讲台上的开示中获得，像这位小姐即是因为透过自己的省悟，更进一步亲身力行与修持，心、行时时刻刻不离教法，才能逐渐让人感动、敬服！所以，学佛不仅用耳朵听，还要用心观察，为人师者的一举一动，时时都在教导弟子。能得一善而拳拳服膺，时时奉守师教，就是时时行道。
耳闻目视莫非教育
耳之所闻，目之所视，无不是教育，但仍需慎重的判别所听所见的事。莲池大师说：「应知出世投师，须求正见。」我们一定要谨慎选择良师，求得正见。要如何选择良师呢?孔子说：「视其所以，观其所由，察其所安」，就是说我们不能只看一个人的外在言语动作，就断定他是怎样的一个人，应该仔细观察一个人行动后面的动机、目的，长期观察其言行，甚至看他独处时能否守规如仪?因为大部份的人在公共场所都能自我约束警惕，但在自我独处时便会松懈下来，因此「君子慎其独」，君子在独处时会更加谨慎小心自己的举止。
现在很多人只知道好高骛远，不知「道即在眼前」。所以，千里之路重在审慎这最初、最近的第一步，求师之道亦是如此。
我们要身体力行，修己善群，不可故步自封；若只是一味地追求佛理，而不能在现实生活中接受人事的历练，又如何能真正回归清净的本性呢?现在很多人只求理不求事，懂理而不懂事——只知「道理」而不知「事理」。做人能成功是因为能顺应事理，若违逆事理则容易导致失败。所以，能在人生道上通行无碍即是顺理；若在人生道上行不通，人与人之间都无法融洽、和顺、遵守礼节，那还谈什么「道理」呢?
确立学习的目标方针
不论学佛修行或做人修养，皆要尊师重道。若对师长欠缺尊重恭敬的心理，也就等于轻忽了自己向上学习的精神。
学习必须有方针，先确定自己要学习的，然后慎重地选择引导我们达到目标的教导者。各行各业都有专精擅长的师傅，例如对裁缝有兴趣者，确立目标、方向后，就要寻找一位手工精细、裁剪高明的裁缝师当老师，才能学得一手好的裁缝技术。否则，若想学裁缝，却找一位木匠师傅，那又有何用呢?所以，择师在于己志，既然找到自己需要的师长，就要必恭必敬、贯注精神，认真学好这门功夫。
假如希望师傅能将毕生所学的功夫倾囊相授，一定要在学习过程中非常认真、用心，并且尊重师傅。如此，师傅才会不遗余力地将所有的技艺传授给弟子。如果弟子对师傅的态度轻慢，对所学的功夫不认真，即使多有涵养的师傅也会失望，最后弟子当然无法学得精湛的技艺。
学佛也是一样，佛陀的智慧超越世人所知，佛陀的教化是应众生需求而因材施教。为了教导众生了解佛陀所悟得的教理，古德乃将佛法分科别门，区分成各宗派别，修行者确立自己的目标方针，然后选择自己依止的宗门，一门深入。
总之，学佛最重要的是必须尊师重道，要依从佛陀所说的教法身体力行，不能只在口头论诵；虽然起而行总是比坐而言困难，但不付诸行动，就好像是进入药店看药材，而未将良药放进口中服用，如此，身心的病根本无法治愈。尽管「忠言逆耳」、「良药苦口」，但众生的病一定要对症施药。修行即是如此，知道道理不难，然而要真正身体力行，就不太容易了！
社会上有许多进修研习的机会，出家修行与在社会中修学毕竟不同。出家修行没有文凭，且不仅只听讲、学习而已，而是为了收摄本性，将潜藏内在的良知启发出来，并且将良能展现；不管身心经历多大的磨练和考验，都能有始有终地坚持到底！
出世投师，须求正见
莲池大师曾说：「应知出世投师，须求正见，参访请益，莫附邪宗。」起步需有人引导，因此不能没有师长；但我们请教法师或有修持、有学德的人，一定要非常注意他是否具有正知正见?听经时也要仔细选择真正能引导我们正确方向的人，绝对不可人云亦云，否则很容易附和邪宗——影直则以直为实，影曲则以曲为实；如此根本无法分辨本体形态究竟是曲是直，甚至误以为二者皆对。
身为佛教徒，要懂得运用智慧，因应时代力行佛法。有一则日本的小故事说：德川时代，日本天皇的大权完全被德川幕府的将军所执掌，有位江吉将军可说是当时日本的执政者，天皇只不过是傀儡而已。这位将军的母亲是位虔诚的佛教徒，但却无正见。
古时候的人重男轻女，一个人可以同时拥有很多妻室，因为大房（第一位妻子）所生的孩子不一定是男孩，所以将妻室中第一位出生的男孩立为父位继承人。江吉的母亲是第二房妻子，一心想生个男孩，因此她不断拜佛。后来经由某宗派的师父引导她祈求生男育儿的方法，她果真如愿生下一子，自己也由偏房高升正位；而她的儿子江吉长大后，也成了将军的继承人。
江吉的母亲不断灌输他一个观念：「妈妈就是因供奉某宗门，才有今日的福报，你也应该虔信这个宗门。」江吉是个孝顺的儿子，他深受母亲的影响，所以也非常虔诚信奉。他长大成人后，继承将军的权位，为了事业以致晚婚方得一子；他的儿子在大家欢喜庆贺下诞生后，却不辛夭折了!为人父母者当然心痛欲碎，而老来得孙的祖母更是哀恸不已！
江吉将军想尽办法安慰母亲，都无法减轻母亲的悲伤。最后，他只好请自己虔诚信奉的两位大师入宫劝慰母亲。其中一位大师告诉她：「你儿子过去生中多造杀业，因此招致你孙子短命，你们要多放生。还有你的儿子肖狗，若他想要官运亨通、掌握大权，唯有多护狗。总之，除了放生、护生外，还要对狗特别礼遇。」
江吉将军听了母亲和法师的话，便下令江户（德川幕府所在地）所有的百姓——不准吃鱼吃肉，不准杀生，对狗要礼遇，不仅不能杀狗，甚至要尊称狗先生、狗阁下，而且要让狗住华贵的狗屋，穿绸缎制的狗服。那个时代的人民大多家徒四壁，衣不蔽体，生活非常困苦，到处有饿殍。但是江吉对庶黎苍生却没有一点体恤、关怀的心念；反之，有人杀生，便施以严刑酷罚。
护生当然是善意，但是过于偏爱牲畜而无爱护生民之心，就是太执着了!
由此故事可知，一位佛教徒不仅是要有虔诚的心，且除了慈悲外还要懂得运用智慧判断，否则自己抉择错误，还误导了众生。故知「正知正见」对学佛者的重要。
选择良师，专心依从
参学求法，除了根本上要尊师、重道，同时还要秉持正知正见，才不致有所偏差。
人生苦短，普贤菩萨警众偈云：「是日已过，命亦随减。」今日既过，生命亦随之减少一天；要时时自我反省过去不正确的观念、行为或思想，是否随着岁月消逝、寿命减损而日益减少呢?修行就是要日日精进，将过去错误的观念，一天天地修正减少，并将正确的观念充实增加，如此慧命才能增长。
佛教所蕴涵的教育，是人生最活泼、最实在的教育，是我们人伦、教育、文化的前导者。学佛，也应顺应不同的时代背景与潮流。今日社会教育普及，学识智力水准提高，不同于古代的生活背景，若仍停留在一般的民间信仰——「人家说什么，你就做什么」，这就不是宗教真正的宗旨。
择师要正确，用心要专注
在五浊恶世中学法，就是学习让心不受染着，而且能以超脱常人的智慧看待人、事、物；然而想要真正超俗，一定要有正见。
参学求法必须谨慎选择自己的方向与目标，以免产生偏差，否则，将会「差之毫厘，失之千里」。如果随众人云亦云，今天听这个法有道理，就开始用心于此；明天听那个法不错，又开始用心于彼；每天都处于开始学习的阶段，则永远停留在第一步而无法再往前迈进。所以选择必须正确，心念一定要专注，有了正确的选择，就要认真付诸行动。
德蕾莎修女为苦难众生付出的感人事迹，相信大家都非常清楚!她投注一生的时间，以悲天悯人的慈爱心照顾病苦垂危苍生，让他们感受到生而为人的尊严，这是她终身所奉行的宗旨。她伟大的爱心与胸怀，就是菩萨精神的表现。
大家都是抱着救济贫病众生的心来到慈济，慈济志业与德蕾莎修女的博爱精神其实是相同的。慈济人以佛陀大慈、大悲、大喜、大舍的精神为依皈，这是我们一生的理想。大家要尽全心、尽本分地珍惜把握人生，身体力行爱一切众生，这就是慈济人的正念。
慎选依止之师
修行要依循自己所选择的宗旨、志向，如果宗旨一偏，目标就差矣!人生几何?能有多少日子任我们蹉跎?所以，学佛修行除了宗旨、观念必须正确外，最要紧的就是慎择明师。
莲池大师曾经开示择师之道——「应知出世投师，须求正知正见；参访请益，莫附邪宗；要明罪福之因，审辨正邪之利；正则成佛，邪则成魔；是以如来知师非而舍去，子择师善者而从之。观古圣之如斯，何今人而不尔?」
这段文字是说明——佛陀的教法有八万四千法门，而我们一生中有多少个日子、多长的寿命让我们样样学习呢?所以，择善依从，专心正念才是修行的宗旨。
罪福不离身口意
学佛最主要就是要「明罪福之因」——明辨何者是罪业?何者是福业?
造罪或造福，都不离「身、口、意」三业：「身」——杀、盗、淫：「口」——妄言、绮语、恶口、两舌；「意」——贪、瞋、痴，这些都是罪业的因。
能爱护生灵、不杀不淫，亲手遍布施，身体力行、爱护一切众生，生活守节无污染，这就是「身」的净业之因。至于「口」的净因，则是时时劝导、调和众生的是非纷争，令其去除恶念，趋向善道，这就是口的净业。若心能不贪求，常生施舍心；不生瞋怨，时时有慈悲、柔和、善顺的心念；不痴妄，时时向正确的道路行进，所谓「形正影端」，能心存正念，则身行必定端正，这就是「意」的净业。所以，要时时培养慈悲、喜舍、正念的心，这就是「福业」，修行的关键也在于此。
学佛能否邪正分明，在于「审辨」——仔细谨慎地分别邪正。身、口、意若正，则能成佛；三业若不正则成魔；也就是说修行的观念正确，则一切动作、行为皆正；观念一偏差，则一切动作都是邪行、邪思，落入魔业。因此，必须非常小心谨慎!
「因」是由观念、心念、心田中所培养，种下正因则成佛，种下邪因则成魔。所以，学佛发心必定要非常慎重！修行者若能改正过去的陋习、错误的观念，行于正道，则能达到成佛、证菩提的目标；反之，如果不能舍弃陋习、修正自我偏执，到最后学佛不成反成魔。
吾爱吾师，当择善而从
「是以如来知师非而舍去」——释迦牟尼佛成佛之前，曾为太子，因为体悟到人间生老病死的苦，而舍弃荣华富贵离开皇宫。最初在外的五年，他到处参访婆罗门教，后来觉得此非解脱之道，所以立即舍弃。所以，同样的我们求师问道所依止的人，如果言论、行为不能合于人生正道，就应该再寻找正确的明师。
「子择师善者而从之」——佛弟子应该好好选择真正的正道、至道之师，并终生奉行正法。孔子在《论语》中明确地教导我们如何选择师长、如何尊重师道，并且教诲我们「择其善者而从之」、「得一善而拳拳服膺」，最后才能「就有道而正焉」。入世的教育都如此尊师重道、如此慎择师长，更何况是出世修行的人?
「观古圣之如斯，何今人而不尔?」——释迦牟尼佛在无数过去生、无量劫以前，即不断地出现人间、不断地以身行示法，教导我们如何修行、如何选择师长、如何舍身为人。佛陀时时刻刻现身于人间，可惜凡夫肉眼无法看见如来真法身。孔子与佛陀都是显现于世间的古圣先哲，他们的行谊一直流传至今。今人为何不能效法圣人之节，追从圣人之迹呢?
我们不妨仔细观察周遭人的言行举止，所谓：「三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。」何者是善?何者不善?大家必须好好用心分别。
悟得正道，一生依止
灵源禅师曾引先哲的言论教导后学：「学道，悟之为难；既悟，守之为难；既守，行之更为难；今当行时，其难又过于悟守。盖悟守者精进坚卓，勉在己躬而已；唯行者必等心死誓，以损己益他为任。若心不等、誓不坚，则损益倒置，使堕为流俗阿师。是宜祗畏。」
「学道，悟之为难」——是说要真正体会道理中的精粹，实在不简单！所以孔子说：「朝闻道，夕死可矣！」早上若能听到一句真理，深加体悟，并且心与理合一，即使晚上死了也不遗憾!一般人常常在听道理、讲道理，但是有多少人真正体会道理中的真髓呢?所谓「得一善而拳拳服膺，日于斯，夜于斯，时时刻刻行于斯。」能够早晚时时刻刻依理行事，日常生活中的一切言谈举止、行为动作合于道理，就是真正体悟道理的真髓了。
我创办「慈济功德会」的目的，就是「为佛教，为众生」，这是我遵从师教所体悟的真理，也是我一生依止与遵循的法则；然而要真正体会为什么要「为佛教，为众生」，必须先体会人生的真谛，能体会就叫做「悟」。
「既悟，守之为难」——要一生一世固守所悟得的道理，热心不退、恒心不减地坚持下去，实在很难啊！不过，在慈济这个团体里，以精舍常住众为例，他们任劳任怨，为了志业工作而默默奉献毫无怨言，这就是「守」；工作同仁以「志业」的精神投入「职业」，不计较时间、工作分量，专心致志奉献一己之力，这也是「守」——守其职志。至于慈济委员呢?慈济志业创办以来，每月增加不少委员，他们不是三个月、五个月短时期的发心，而是持恒常心，一年三百六十五日，日日为慈济的济贫教富工作努力，这也叫做「守」。他们能够体会佛陀的慈悲、体会慈济志业的深远意义，因此身体力行此志愿，这就是「悟而守之」。
甘愿做，欢喜受
「既守，行之更为难」——守持善法后，要进一步力行时，也是很困难!
然而，慈济人长期不断地为志业努力奋斗，不管风霜雨露，不论烈日酷阳，一样奔走于长街陋巷。这股精神与毅力，让很多困难的事迎刃而解，这就是菩萨精神的发扬。只要甘愿做的事，即使再困难艰鉅，都能欢喜信受、乐意奉行；如果是不情愿做的，即使再轻松也觉得困难。
「今当行时，其难又过于悟守。盖悟守者精进坚卓，勉在己躬而已」——修行者当其开始将所悟得的善法付诸实行的那一刻，才深深觉得比悟道、守道更加困难！因为这是从自我勉励进一步到力行实践的阶段。能够一生洁身守志，将身戒规矩守好，坚定心念，不要一曝十寒、朝秦暮楚，三天精进而七天懈怠；这也都只是「勉在己躬而已」——勉励自己亲身做到而已；虽然做到身体力行，却也只是独善其身而已。
在慈济世界里，大家应该感到很欣慰。每个人持守「难行能行」的志节，那么一切的「难」，似乎都不再是困难！
贯彻利益众生的誓愿
「唯行者必等心死誓，以损己益他为任」——修行的人，要立下誓愿，以平等心、平常心做好自己的本分事，不可认为「我会做的，你不会做」而心生骄傲。这种利益群生的任务不只到死为止，佛教有「倒驾慈航」的说法，不仅要一生一世不改变心志，还要有来生再续未竟志业的誓愿，再回娑婆世界续任济助苍生的工作。
有人问我：「师父，你以后会往生极乐世界吗?「我毫不考虑地回答：「我不要到西方极乐世界，我想再转生为人，因为人间需要我们!」每个人都应该要有这种以牺牲自我、利益他人为责任的誓愿，而且坚持贯彻，永不改变心志！
「若心不等、誓不坚，则损益倒置，便堕为流俗阿师。是宜祗畏。——若无平等心、誓愿不坚定，一心以利益自己为前提，则容易颠倒是非损害他人；只要一念心颠倒，行为就颠倒了。所以说「是宜祗畏」——种正因则得正果，终至成佛；若种邪因，就会走入偏邪的魔道成为魔。对于这种因果循环，应该心生警惕啊！
在学佛路上悟守与力行，虽然世人以为困难，但修行之人如果能择师而行、择善而从，事事勇猛精进，那么一切则不以为难。
事师应如事佛
选择一位良师，对我们的修行目标影响很大!一个人的见解和修行方向若正确，则能达到成佛的目标；若选择上有所偏差，被误导入邪知、行于邪行，那么，尽管你很努力、用功，所达到的只是魔的境界。所以，选择良师一定要很谨慎。
学佛路上，有难得遇佛、难闻正法……等八种障碍，叫做「八难处」。天福再大，亦难免六道轮回，不如人间得闻佛法、得修解脱道。学佛不是要求长寿，而是为了「来去自如」——三界六道中，何处与我有缘、何处需要我，我便发愿前去，缘尽我也了无牵挂地离开，这叫「来去自如」；该来之时我就来，该去之时我便去，不受到「缘」的束缚，也不受到「缘」的阻碍，既不受阻碍也不受缠缚，这就是解脱。
学佛最主要的目的，即是能发挥自己的良能。众生需要我们，我们就应众生之需，发挥自己的良能，此即真正的学佛，也就是佛陀来人间设教说法的目的。所以，学佛不可附于邪宗；若附于邪宗，不管我们如何努力修行，终究落入魔的境界。
世智辩聪难为道
孔子教导弟子要择善者而从之，莲池大师也说：「子择师善者而从之。过去的人大部份都能尊师重道，对于师长的教法拳拳服膺；反观现在，放眼天下，世智辩聪的人比比皆是——每个人都说自己聪明、见识广博，世间之事无所不知，口头上的论调也很高，但是他又真正能做到多少呢?满口喊着制度、原则的人，究竟自己能不能成为组织中真正最负责的人?负起应尽的责任?实在是个问号!
现在的人多数都是世智辩聪者，只限于口头上的论调，没有几个人能真正体悟道理，进而身体力行。难怪灵源大师慨叹：古时圣贤皆以「一日为师，终身为父」的恭敬精神尊师重道，而现在能体悟的人不多，能守道的人更少，而能守持正道又能身体力行的人，更少之又少！
二祖立雪为求师
佛陀教法延续至今已二千多年，二千多年的历程实在很长！随着人事的演变、人们思想的偏差，而将佛陀的正法不断变易，不但佛法的原意走样，连人们心理上接受的程度也不同。现居末法时代，邪思横行，人的思想变迁，佛陀的正法也被曲解！不免有邪思邪见者喊着佛法的口号到处讲经，使听经的人失去正确的准绳。此即末法，亦是法的偏差。
佛陀教法是真正千古不变的，所以叫做「经」——纵直之线，没有偏差；不管经过几千年，绝对不会改变，但是后人将它引用偏差，导致教导上也产生偏差；因此，我们择师要非常谨慎，师长的脚步若有差错，我们难免也跟着错了！
总之，真正的修行，绝对不可亲近思想偏差的邪宗邪师，所以莲池大师苦口婆心地交代我们「择师」不可不慎！
如果尚未寻得人间适用的正法，灵源大师也告诉我们：「但存正念，终得明师」，只要心中存有正念，自然可以遇到明师。「要了大缘，甚莫容易。」真正有心学道，了脱生死、体悟佛法的人，要抱持着「明师难求」的心，决不可有轻视、以为容易的心理。如此，才可以真正得到悟道、守道、行道、得道的功德。
现在有不少人怀着这样的心理：「我来此处求访明师、想要出家，你好像不鼓励我，也不太理睬我。既然如此，这个时代到处都有师父，此处不留人，自有留人处，你不收我作弟子，别处还有很多人想要我呢!」
现在的人十之八九都是这种心态，过去的人就不是这样。如果是对心目中所尊重的师父，不仅恭敬求法，甚至喜舍身命，用最诚敬的心意来感动明师。例如禅宗的二祖慧可禅师，为了求一句真理，可以七天七夜站立于雪中，任风雪飘飞、冰霜冻寒，雪没及膝，仍然矗立等待，只为了向达摩祖师请示一事——「如何是我本来的面目?」为了觅求一位明师，绝对不敢掉以轻心！所以，我们一定要以真正的恭敬心，谨慎地追随指导我们的明师。
弟子事师如事佛
「是故弟子事师，即同事佛也。」——师父如同现代的世尊，弟子奉事师长，应该像敬佛礼佛一样。我们为什么尊敬佛陀?因为佛陀教导我们、造就我们的慧命，依照其教法实行，可以得到慧命的解脱，所以我们敬重佛陀。但是佛陀已经过世了，你跪在佛像面前求他、问他，他也无法作答；你做错事，他也不能指正你。然而，在生活周遭却有一位真正的活佛——师长，为什么不懂得去礼敬呢?心中有疑问，师长可以帮你解惑；有错误，师长会帮你修正；日常生活可以依照师长的戒法规则实行，这不正是「现在的活佛」吗?
修行人更应如此!弟子应该事师如事佛，遵守师规——出门前先告假，入门后赶紧销假，免得让师父担忧；师父要出门时应该送驾，入门时应该接驾。出入威仪规矩，是宗教中不可轻忽之处！
现在的人就不如此了！入座的时候，自认为「我先进来就先坐下，师父站着也没关系，反正是自己的师父嘛!熟不拘礼。」要出去就出去，要回来就回来，认为「反正这里是自己的常住」，要出门的时候才说：「师父！我要到某处去。」私下以为：「我已经穿戴整齐，你非答应不可！因为我不出门不行，跟你讲一声已经很好了。」
过去的弟子不是这样，有事情要出门，自己不敢做决定，必先请示师父的意思，而且非常遵守时间回来。现在有些为人弟子的，甚至只吩咐别人说：「你跟师父说一下，我出门去了，」到了远地才又打电话回来：「你跟师父说，我几天后才要回家。」相形之下，似乎师父连朋友都不如；既然目中无师，心中哪有「道」的存在呢?事师应该如同事佛啊！
四事供养焉辞劳
所谓「四事供养，莫敢辞劳。」——四事是衣、食、住、行。衣着方面，冬天时体念师长有没有暖和的衣服；夏天到了，关心师长有没有薄凉的衣服，事师像侍奉父母一样的体贴开心。食呢?关心师父吃得下否?吃得饱吗?营养丰富吗?生病时是否服药了?尽力做到饮食汤药的侍奉。此外，师长睡的地方是否温暖?出门时行动是否方便?……总之，对师长的衣食住行，身为弟子者必须要真正用心!
为师长服务，并非供给他许多物质上的享受；金钱与物质对一个有修行的人而言，一点也不发生作用。为人弟子者应该身体力行，以谨慎的态度恭敬礼遇师父，这样才是真正的「尊师重道」。
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