现代生活已迈入高科技，而讲究科技的结果，往往容易使人迷失在制式的度量中，比如：求学时总是在乎成绩高低，科系出路的好坏；求职时也会在乎收入的多寡，升迁的快慢。当一切标准都被量化时，心中的尺度就如一把弹簧秤，时时评量着所获得的报酬，一旦弹性疲乏，人生准则即顿失依止。

在追求效率之下，人与人或人与事的接触、变化，都在瞬息之间；还有更多人因面对丰富多元、快速变迁的社会，而行为处事却有太多模糊的标准，以致于无所适从。要如何在快速短暂的时间中，应对进退都能表现得体，展露个人风范？这需要长期的人文修养，才能在日常生活中，自然显现出与人和谐、对事圆融的态度。

现代人在物质满足之余，常向内心寻求、探讨，于是一些心灵改革的呼声，坊间盛行的心灵系列书籍，大众传媒上的座谈，处处都在说明现代人多么渴望寻求心灵的解梏，找到一条心灵的出口。

佛陀的教化是最佳的心灵导引，以《佛说四十二章经》而言，它是取自佛陀说法中的精要法语。平时，佛陀说法会观机逗教，又多所取譬，所以经文较长；而《四十二章经》文字虽短，意义却很深远，可谓言简意赅，又易于诵读、理解；全经四十二个章节中，已涵盖了佛法中的主要精髓，对于初学者而言，确实是进入浩瀚佛法的一个最佳入门。

对于一般读者而言，本经可说是另一部《论语》，除了能帮助建立个人思想观念，以及行为举止的规范外，更能提醒、教导修学者种种精神层面的观想。比如第十九章中，佛言：观天地，念无常；观世界，念无常；观灵觉，即菩提。从天地而世界而灵觉，以浅显渐进的说法，表达出无常的真理，足以让我们从文字中心领神会到那无垠的真理境界。

释尊在西元前六世纪创立佛教，直到西汉时方传入中国，到后汉明帝时（公元六十七年左右），特命大臣到西域（印度）寻求佛法，数年后以白马驮负佛像、经书返回洛阳，并礼请迦叶摩腾（摄摩腾）与竺法兰两位高僧前来翻译。《四十二章经》就是最早期翻译的佛经之一，也是中国官方正式翻译佛经之始。

汉明帝因礼敬佛教，不仅遣使西域求法，在迎佛经回洛阳时，特兴建一座白马寺，供迦叶摩腾与竺法兰等高僧在此专心译经，以后，「寺」便成为佛教殿堂的专有名词。由此可知，当时中国从官方到民间对佛法的渴求，以及敬重佛法的虔诚。

在粗略了解《四十二章经》传入与翻译的背景后，我们知道汉代是中国历史上文学鼎盛时期之一，在当时的文学环境下，也会影响译者译经的写作，综观全经，朴实而不失优美的经文，将佛陀的教法，精辟地一一道来，让学佛者更容易亲近佛法，进而启人智慧，引人行善精进。

本经一开始便明白讲述苦、集、灭、道四大真理，这是修行者修学的基础，也是人生历程中的本质真谛。其中大部分的经文所讲的去恶行善观念，与中国儒家思想非常相近，但佛法更透彻之处在于深入精神层面，有系统的由内在思惟至外在行为，都能清楚指明方向，以引导大众自行化他。

首章清楚说明修行的次第，二、三章主要针对出家众而言，四章以后便普及于一般人的修行方针。而朴实浅白的文丰，佛陀生动的譬喻，反复不同层面的谆谆教诲，都在教导我们如何观照自心，进而付诸行为如何去恶修善，发挥自己生命的良能，并且明白指示一条直趋光明、清净的道路，让大众循正路而行，以达清净安乐的境界。

证严上人于民国五十五年创立慈济功德会即致力宣扬——将佛法落实于生活中，上人常言：「经者，道也：道者，路也。」并从慈善志业开始，济贫教富努力不懈。为了让弟子们能解行并进，所以在民国六十年代，对静思精舍常住众及慈济委员、会员讲述本经大意，当时的社会环境还很单纯，慈济功德会所接触的层面尚仅及于慈善，在文中上人浅显的语意、轻柔的口吻，流露着慈悲的心怀，谆谆讲解着每一个篇章，宣扬着「自净其意、欢喜布施、利益自他」的思想。

而今慈济之路已历经三十四年，再看看遍及全球的慈济人跟随着上人的脚步，踏踏实实地力行菩萨道，上至名流权贵，下至贩夫走卒，人人都能在这里欢喜付出、增长福慧。在慈济世界中，一张张美丽的笑脸，一颗颗无私的爱心，随着志业的发展传遍了五湖四海，而心中谨守的是上人的话：「多用心！做就对了！」一如经中所言：「博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大」，正是佛法实践者的一个贴切注解。

慈济人在无私付出之时，也能遵守上人所定的慈济十戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不吸烟（不吸毒嚼槟榔）、不赌博、不瞋恚（调和声色）、不违规（遵守规则）、不忘本（孝顺父母）。这是为了符合现代社会变迁而立下的规范，也许有人觉得在如此诡谲多变的社会，要完全守住这十戒实在很难，但是：「有愿就有力。」心中既已立定志向，何难之有？更何况这些规则正是保护自身的清凉法，理应时时自我勉励警策。

阅读佛经需要一颗虔敬之心，但虔诚并不是将它供上佛桌熏香礼拜而已，更要虔诚体会、实践力行。佛陀于《四十二草经》中阐述、教导大众如何从行、住、坐、卧中趋向正道。而证严上人细腻的解说，贴切的诠释，更将本经与现代大众拉近了距离，盼能与阅经读者相互勉励，并分享法喜、同沾法益。

经序

世尊成道已，作是思惟；离欲寂静，是最为胜：住大禅定，降诸魔道。于鹿野苑中，转四谛法轮；度憍陈如等五人而证道果。复有比丘所说诸疑，求佛进止。世尊教敕，一一开悟；合掌敬诺，而顺尊敕。

每一部经典的开始都有「序分」，序分中包括六种证信序，也就是六种成就。普通经文，一开始都会提及「如是我闻，一时佛在某处，与众若干人俱……」这就是六成就，即主成就、众成就、处成就、时成就、闻成就、信成就。在这段经文里则稍有差异，法轮是「信」成就、成道已是「时」成就、世尊是「主」成就、鹿野苑是「处」成就、憍陈如等是「闻」成就，复有比丘是「众」成就。

《四十二章经》是从佛一生说法中，撷取重要的经句，来作为启导佛门修行者的道粮。它的文字虽短，意义却很深远。本经是阿难尊者所集，译者是迦叶摩腾和竺法兰两位法师。

「世尊成道已」，「世尊」是指娑婆世界的教主释迦牟尼佛。佛陀在二千五百多年前诞生于人间，他出生于印度的迦毘罗卫国。「尊」尊贵、荣华之意。他原是迦毘罗卫国的太子，父亲净饭王年过四十岁才生下他，取名为悉达多。太子出生七天，母亲摩耶夫人就去世了，由姨母摩诃波阇波提抚养长大。

悉达多太子一出生即被预言长大后，将成为一位大觉者，使得净饭王十分烦恼！他绞尽脑汁，提供太子种种的生活享受，但是这些并未使一个有觉性的人迷失。一般世俗人所说的快乐，在太子眼里都是痛苦的根源。因此，他从小即有一种寂静的德行，故名为释迦牟尼，也就是寂静能仁的意思。

太子长大后，在一次出游中，一位婆罗门教修行者如闲云野鹤般崇高的生活态度，深深吸引了他，也启发了他修行的念头。又在另一次出游中，看到生、老、病、死的苦，而深深体会人生的苦、空、无常，更加强他想修行以透彻个中真理的决心。

除此之外，当时印度社会四姓阶级分得很清楚，他也想打破这种不平等的阶级观念，以解脱众生的苦。于是，就在十九岁那年的某一夜，离开皇宫踏上修行之路。以一位年轻太子，在当时那种优渥的环境中，居然能舍得下、看得破，实在是难能可贵！一般人总是在受了痛苦、压迫之后，才想要争取自由，而这位年轻的太子却是在富贵、五欲中看开了世间一切，这是圣人和凡夫的不同处。

离开皇宫之后，太子以五年的时间参访，遍访全印度的修道者。但是，那些婆罗门的教理，并无法满足他的求知欲。于是，五年之后，他进入苦行林修苦行。

六年的时间过去了，悉达多太子深深觉得：这种苦行并无法成就般若，只是徒然折磨了身体，而智慧应该是在身体有适度的调养时启发出来的。因为身体虚弱，也会影响智慧的增长，可见苦行是偏道而非中道。

于是，他走出苦行林，来到伽耶山，选择一棵大树，在树下石座上铺草为座，在禅坐之前发愿道：「在这金刚座上，若不能透彻宇宙真理成等正觉，即使粉身碎骨，也不离此座！」

到十二月八日天将亮时，修行者！悉达多在静思中慢慢张开眼睛，目光忽然与一颗星星接触，星星的光透入他的心，剎那间，一切的烦恼完全消失，心地一片静寂清澄，净光明亮、照见了宇宙大地一切真相。此时，他心光一闪，叹道：「奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。」于是，决定将佛法推广于民间，实践济世的心愿。

「世尊成道已，作是思惟。离欲寂静，是最为胜。」佛透彻宇宙的真理、成道后，他思惟着：该用什么方法来度化众生？如何观机逗教，使大家都能悟入佛的境界？众生本具佛性，只因被「欲念」污染，而失去清净的本性；要使众生恢复本来的面目、转凡入圣，首先就要离欲知足，不动无明贪念，如此，则能「寂静」清明，这是最殊胜的心灵境界。

「住大禅定，降诸魔道。于鹿野苑中，转四谛法轮，度憍陈如等五人而证道果。」修行要使心清净，必须先降伏魔道，也就是降伏内心的烦恼，觉性朗耀照彻寰宇万物，理与心会——成等正觉。佛成道后，便前往波罗奈国的鹿野苑；为阿若憍陈如等五人转四谛法轮。他们原是当初净饭王派来劝太子回心转意的五位大臣，后来反而跟随太子在苦行林中修行；太子走出苦行林之后，他们才转往鹿野苑修行。

「四谛法」就是苦、集、灭、道，它是佛教的基础。不要以为「四谛法」是小乘法，其实它是大乘法的基础。佛陀首先让我们知道人世间之所以有「苦」，苦的原因是「集」种种的疑惑而衍生痴念，造业受苦，要「灭」苦的因，就必须修行于「道」。「轮」是轮送、转化的意思，将佛法像轮子一样，输送到弟子的心中；也像车轮一样，碾碎众生的烦恼。

佛初转法轮时，阿若憍陈如先悟道证果，其余四人则是在三转法轮时先后悟道，证小乘果位。佛教在此时才具足三宝！佛宝、法宝（四谛法）、僧宝（五比丘）。

「复有比丘所说诸疑，求佛进止。世尊教敕，一一开悟。」五比丘成就道果后，佛就开始步上说法的旅程。他带着第一批度化的五位比丘，依次向外度化。第二批接受度化的是耶舍及他的朋友等五十人：然后是三迦叶僧团的一千人，迦叶三兄弟是婆罗门教的领导者。他们都在听了佛的教法之后，皈依佛陀门下。

另外，舍利弗和目犍连也是婆罗门教的领导者，他们被马胜比丘的庄严相所感动而皈依佛陀座下。因此，佛在四十九年的说法期间，到处都有弟子跟随于身边。有许多弟子心中常有疑问，都一一得到佛的释疑：大家在佛的教导下，也都一一开悟了。

「合掌敬诺，而顺尊敕。」这是表示僧团对佛的恭敬。尊师重道是修行成功之本；不论学什么或在任何考验、磨练的情况下，都要尊师重道，这是本段经文最重要的地方。因此，只要依四谛法门修行，就能打稳基础，进而逐渐达到佛的境界。

经文

第一章　出家证果

佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含。阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。

「辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。」为什么要「辞亲出家」？为了「识心达本」认识自己的本来面目。又如何识心达本呢？必须「解无为法」。何谓「无为法」？就是涅盘寂静的境界。凡夫常常心猿意马、烦恼缚心，这是虚假的「污染心」：而修行人为了清净自性心、识心达本，因此出家修行。

在「百法」（注）中，前九十四法都是有所作为的「有为法」，有形有相之法即无常，也都是「虚假的污染心」。唯有最终之涅盘，是本有的、真心不作为的境界，因此称作「无为法」。出家就是为了探究本来的面目，进而证入涅盘寂静的境界，如此，才能名副其实称作「沙门」；否则，就是「假出家」——出了世俗家，又入烦恼家。

「沙门」就是「勤息」——勤修戒定慧，息灭贪瞋痴之意。佛陀说：真正的出家是要发大心、辞去世情难断之爱，出离世俗家而入如来家；真正要能称作出家人，必须达到「识心达本、解无为法」；如此，烦恼去除了，才能住于涅盘的境界，这也是修行最要紧的。

「常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。」如何勤修戒定慧、息灭贪瞋痴呢？佛制比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒，无非是要我们持戒，去恶近善、行四谛法，向上精「进」求法、恶业停「止」，使得修行者心地、戒体皆清净，这就是「进止清净」。

「为四真道行」，就是「四圣谛」——苦、集、灭、道；这是修行的基础，无论大、小乘的教法都离不开它。在《涅盘经》中，佛陀入灭之前曾对弟子们开示：「我昔与汝等，不见四圣谛：是故久流转生死大苦海。」意即「我和你们在过去久远生中，就是因为没有体悟四圣谛的道理，才会流转于生死的大苦海中。」

我们若能真正理解、体会四圣谛，就能了脱生死。一般人因为不知「苦」，才会陷于食欲之中而集种种烦恼生死因缘；因此，在三界六道中轮回不息。凡夫由于不知「集」为苦因，所以不知发心修「道」，也无法断离生死，体解「灭」的道理。所以佛陀在四十九年的说法中，始终不离「苦、集、灭、道」四圣谛的教法；纵使在临终前的一刻，也一再地讲述，由此可知，四圣谛是多么的重要！

因此日常生活中，我们要好好地体证四真道行；若能和四真道行契合，就能成就阿罗汉果。

「阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。」阿罗汉已达不生灭的境界，他已断了六道中的「分段生死」，证得小乘最高的果位，能飞行变化，六神通具足，而且有旷劫的寿命（即寿命很长）。为什么阿罗汉寿命长呢？因为他心灵清净、寂静，所以不必再受六道中的分段生死之苦。「住动天地」，是指时间非常长久。

「次为阿那含。阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。」阿罗汉下面的位阶就是「阿那含」，译为「不来」或云「不还」，它是第三果，即不再到欲界受生。证阿那含的修行者寿终后，灵神超生十九天，就能证阿罗汉果。

「次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。」阿那含下面是「斯陀含」，译为「一往来」，断欲界六品思惑，是证第二果的修行人，在他生命周期的寿命里，必须分段生死、再一来一返，即得证阿罗汉果。

「次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。」接下来「须陀洹」是初果，译「入流」或「逆流」，谓去凡夫初入圣道之法流。逆流者为逆生死暴流，已断见惑入初圣位。需再经过七次的生死往返，才能证得阿罗汉。

「爱欲断者，如四肢断，不复用之。」修行，首先就要断爱欲。佛陀深知众生的病源，最严重的就是「爱欲」，因此，他所说的种种教法，无非是要我们断除爱欲。爱欲是三界六道轮回的种子（因）；断了爱欲这个「因」，就不会有三界轮回的「果」。

人的爱欲如同四肢，一旦断除就无法四处奔走；同理，爱欲若能断除，自然不会再来受生，心就能处于寂静的状态而不再起烦恼。所谓「一念无明生三细，境界为缘长六粗」，无明一起，便会产生三细（微细的心思烦恼），进而衍生贪瞋痴等三毒；接着「五欲」——财、色、名、食、睡的贪执也会现前。如此一来，我们生生世世都将无法见「真谛」而在三界六道中痛苦地轮转不已。

如何才能见真谛、超脱苦海呢？佛陀说：「辞亲出家，识心达本，解无为法。」出家的目的，是要「识心达本」，找出自己本来的面目。凡夫往往会迷失自我，忘了本来的面目；为了找回真心，我们一定要了解「无为法」——无所执着、无所作为，亦即真如佛性，以证入清净安乐的涅盘境界。

用什么方法才能证入涅盘的境界呢？要常行持守二百五十戒，以保持心性、戒体的清净。戒体就如「白绸布」一样，必须好好地守护；纵使仅仅沾染一点污垢，戒体也就毁了。所以，我们一定要时时勤修戒定慧、息灭贪瞋痴，才能常保戒体清净。

若能常保心与戒体的清净，戒定慧就无时无刻不生；戒定慧一产生，对四圣谛的真理便能了彻，要成就阿罗汉道也就不困难了。不过，我们修行是希望能超越阿罗汉、力行菩萨道，而菩萨行同样必须以四圣谛为基础，兼行六度万行。所以，修行的第一要务仍在「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」；如此，我们才能认清本来的面目。

注：「百法」，唯识家将一切有为、无为诸法，分为心法、心所有法、色法、不相应行法与无为法等五大类，总括为一百种法。

第二章　断欲绝求

佛言：出家沙门者，断欲去爱，识有心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求，心不系道：亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位而自崇最，名之为道。

佛陀说，出家「沙门」，要断欲去爱才能「识自心源」认识自心的本体。「心源」指如来本性，也就是真如。一切众生都具有如来自性，所以，人的本性和佛性一样，只因被一念无明蒙蔽而爱欲、烦恼丛生。每个人都有家，家者「枷」也，出家即是为了脱离这个枷锁，而找回自己本来的面目。

「达佛深理，悟无为法」，我们要了达佛陀的深理，解悟无为的本性与涅盘清净的妙境。「悟」是觉的意思，证是身体力行。修行是要真正去体悟，例如：我们现在觉得盘坐后，脚会痛或修行辛苦，是因为「我」和「身」还系缚着（我的身躯绑住我的心），而这些都是功夫还不到家，所以才会感到痛苦；若是修到真正顺心的境界时，也就是达到身心解脱、轻安自在的境界，这就能够「行道」了；那时，我们的身心自然了无挂碍，也就一切无难事了。

「内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业。」佛陀的心法、教理，是「无所得」也是「无所求」的，是原本就存在的无为法，不是造作的；众生本来就具有清净的本性，无须向外追求。《金刚经》云：「说法者，无法可说。」我们的自性和佛陀是平等的；既然是心、众生与佛平等，那还要修什么呢？又有什么好「得」的呢？其实，众生的心地，就像被一层雾所遮蔽的镜子，所要下的功夫是要拭除雾气；只要雾气一除、镜面光洁，自然能照彻外面的景色，而不染着镜里的物质，所以说「内无所得」。「外无所求」，只要内心有所觉悟、体会，声色货利等等外境，还有什么值得追求的呢？

「心不系道，亦不结业」，到了「内无所得，外无所求」的境界，心就不会有所执着而造下恶业。《金刚经》有云：「如筏喻者」，学习佛法就像乘坐竹筏一样，是要将人由此岸载到彼岸。一旦渡过河流，就要舍弃竹筏上岸，不要执着在那竹筏上。又云：「法尚应舍，何况非法？一对正法尚且不可执着，何况是邪法？我们要依教奉行，但是如果没有真正体会佛陀所说的法，执着而不知变通，就像到岸之后，却仍坐在竹筏上不愿舍离，将永远无法登上彼岸。

所以「心不系道」是指心不要被「道」所束缚，也就是不执着。我们修行要像走路一样前脚走，后脚就要放：这样才能继续前进。而且，心不但不系道，也要不「结业」。我们要断惑，因为有迷惑才会造业，如果能够断欲去爱，就不会结业了。

「无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最，名之为道。」如果能修证到无分别的根本智，也就能「无念无作」。所以，我们要依循佛陀的教法，循序渐进、由浅入深地修行，并藉由事相来端正威仪。所以，要依靠「戒」来护持我们的戒体，若能守戒清净，就像一张干净洁白、一尘不染的白纸。当我们的心达到本源的时候，也就是「无念无作」、学成功夫了。

学习事物，一定要全神贯注；一旦熟悉了，自然能够运用自如。就如驾驶飞机、车子一样，之前一定要专心学习、了解车子或飞机的复杂性能，才能得心应手地操作而不会惶恐。有些人连搭飞机都感到害怕；但是，飞行员熟悉驾驶原理，所以能得心应手。

我们修行也一样，在还没有成就之前，一定要专心一志地学习、体会真理。若能达到最高的程度，就是「无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最」的境界。

而「不历诸位」，是指不用再一果位、一果位地进阶，也就是「顿觉」。只要我们心静气平，那就是本来面目，也是真体会。根机锐利的人，就能够「闻一知十」。例如孔子的学生子贡曾经赞叹颜回：「回也闻一以知十，赐也（子贡）闻一以知二。」同样是由孔子教授道理，弟子们也同时听闻，不过，子贡却说：夫子讲一分道理，我可以理解两分，而颜回却可以了解十分，这就是对智识所体悟的强弱之别。

但是，就一般修行人而言，都必须一步步渐次地修行，才能断除三界的「惑」。因为三界众生最大的烦恼就是欲爱，所以佛陀要我们先断欲去爱，才能断一切烦恼。修行若要识心达本，就要去除爱欲，还要断除对一切物质的贪欲，也就是断除「四惑」及「五惑」的烦恼。

何谓「四住地烦恼」？第一是「见一切住地烦恼」，也就是三界的「见惑」。三界众生容易因眼睛所见的色相而起迷惑。譬如：虚空有色吗？虚空本来就没有颜色，但阴雨的天空是灰色的，到了晴天万里无云时变成蓝色，晚上又变成黑色。同样的天空，究竟哪一种颜色才是本色？其实，这只是地球自转与阳光照射的角度不同，所产生的变化罢了！哪里有所谓天的颜色呢？

佛陀的眼光能够透视宇宙的真谛，众生的见解却是颠倒的、无法透视清楚：众生所见的往往都是不正确、有差别的，所以容易生疑惑，这就是「一切见住地惑」，又称作「见惑」。

第二住地烦恼，是「欲爱住地烦恼」。我们所居住的地方是欲界，也是五趣杂居地。欲界众生最大的烦恼是「思惑」，而思想最大的烦恼还是不离淫欲，这就是爱欲的烦恼。凡夫所造的业，大多是由爱欲的贪念产生。

第三是「色界住地烦恼」。色界虽然已经没有淫欲，但是还有色身、宫殿存在，还有物质享受的爱乐；既然有爱乐便有烦恼，所以称为「色住地烦恼」。

第四是「无色界住地烦恼」，是有爱着的烦恼。这时已经没有色（物质）、也没有方位之分，但还有精神、思想的存在。人的痛苦，大部分来自物质；到了无色界的境界，则已无身体的病痛。为什么能达到没病苦的境界呢？这完全依赖禅定之功。然而，是不是完全断除烦恼了呢？还没有，因为分段生死未断，也就是还有少部分的烦恼，还有爱着。

然而，要断除烦恼，光是断除「四住地烦恼」还不够，一定要连「五住地烦恼」（即无明烦恼）也一并断除。若五住地烦恼也断除了，才能真正到达清净、涅盘、无为的境界。

所以，修行首先要「断欲去爱，识自心源」，把欲爱断除而回归本来的面目，如此，便可证入「无为」的境界。

第三章　割爱去贪

佛言：剃除须发，而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿，慎勿再矣，使人愚蔽者，爱与欲也。

因为前一章经文中提到：「内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业……」有些学佛者因而取「理」舍「事」、不肯实修，认为：既然佛性人人皆有，只要心不执着、业就除了，还需要修行吗？其实，这是错误的想法！

人之所以必须「修行」，是因为我们的心地已经受到污染，所以要用「法」来抹拭，心地才能发光；若不抹、不拭，将永远透不出光明、永远处在黑暗中。纵使我们有成佛的本质，不修行仍然得不到法益。就像矿山所蕴含的金玉，如果没有经过探采、切磨，也无法显露本质的光明。因此，为了防止修行人的偏见、曲解，所以本章特意破除前一章执理废事的「自障碍」，教我们修学佛法要事理圆融。

「剃除须发，而为沙门」，须是男众的胡须。一般人大都十分注重自己的外貌，古代印度男人多数蓄须发，其中被装饰最多的就是头发，将大半时光耗在头发的梳理上，这无非是爱美的心与虚荣心，也是凡人「心结」的源头。

而学佛的人，必须争取时光，若是剃除须发，不但节省时间，也能去除污染；因为头发几天不洗就会气味难闻。所以，学佛的人要去除身的污染，首先要将虚荣的染着心去除；而出家众超越在家人之处，就是能将世间人最重视、最难去除的须发剃除，这也是难舍能舍、大勇猛心的表现。剃除须发后才可称为「沙门」，这是佛教一般修行人的标志。

「受道法者，去世资财」，既然起勇猛心现出家相，就应下决心修学正法和规则。人之所以会起无明惑、造业，不外乎由「欲」而起；而最大的贪欲就在财与色。所以修学佛法，首先必须去除心欲。

「乞求取足」修行人仍必须有资生的物质来维持生命；但是不必为它过于辛劳，适中即可。佛在世时，出家人每天要外出托钵，不可囤积粮食；托满一钵的食物，吃饱维持身体健康应没问题。因此，钵也叫「应量器」；修行人要知足，足够就好了。只要能延续生命，就能精进修学佛法。

「日中一食，树下一宿」，闲云野鹤的生活，对出家人而言是很容易的事。佛在世时，为了去除人生的昏忙，制定比丘们日中一食，以解决维生的一餐——中饭，而且出家人生活很简单，只要一钵饭就饱了。一般人就不同了！他们所以会忙忙碌碌、造业不断，也是为了食、睡、住；不但吃饭、应酬应接不暇，席开一桌五、六千元，甚至上万元也照样吃，这就是「不应量」。过去的出家人住的也很简单，只要找到一棵树、在树下打坐，养精神就可以了；而现在的人住高楼大厦，又非常讲究内部装潢，但有的人仍不满足。

我们要警惕自己的心，洗除过去生的坏习惯，不要再有虚幻的追求；要少欲知足——食只求饱，住能安稳，安于无求无欲、淡泊清净的境界。心能平静就是道法；反之，便无法接受道法。心要能平静，首先要去除世俗的爱欲情染。

「使人愚蔽者，爱与欲也」，愚蔽就是愚痴染着，遮蔽本性而不得见道。

人的本性与佛一样，但是，为什么释尊已经「成佛」，而我们仍是「众生」呢？因为佛有「清净智」，而我们却有「愚蔽」。为什么会愚蔽呢？因为有了爱欲；爱欲若能去除，愚昧、染着也能去除，这就能达到修学佛道的境界。

修行要自我庄重、爱惜自己的佛性，否则永远只是「众生」。纵然有起惑或染爱之心，也要很谨慎断除，不要再有错误行为的造作，如果任由爱欲心吞噬自己，愚蔽的业就会愈造愈重。

然而，要出家容易吗？日本有一位学者写了这么一篇文章——有位好乐布施的善人，非常护持佛法，经常供养出家众。有一天，他忽然因急病而昏迷不醒。在昏迷中，他感到自己的神识脱离了身体，轻飘飘地来到阎罗殿。阎王告诉他：「虽然你的阳寿已尽，不过，由于你在世间修了善业，所以还可以再回人间去做人。」他一听要再做人，就一直摇手说：「我不要再做人了。」阎王就说：「做人并不容易！一定要在世间做过善事才能投胎做人。你为什么不要呢？」善人就说：「做人固然很好，但却容易造业而堕入三恶道，所以我不要再做人。」

阎王说：「那让你生天好吗？」善人回答：「我也不要生天。因为天福享尽后，同样要堕落的。」阎王问：「那么你究竟要去哪里呢？」善人想一想说：「我想到人间做出家人。」阎王说：「出家不是那么容易的事。你在世间所做的善业，还不够资格出家。」于是善人又说：「既然要行大清净善业才能出家，我做不成大法师，那做个火头僧我也甘愿！」

阎王回答：「就算你只想在炉灶边做个烧柴、煮饭的火头僧，你所行的善业也不够呀！这样好了，让你再到人间做个百家富（一个人享有一百户人家的富足），你可以再继续行善而成为千家富！」

可是，这位善人仍觉得百家富、干家富不及一个火头僧，因此再三地请求阎王让他如愿。

佛法难闻今已闻，菩萨道难行，而我们现在已行在菩萨道上，要时时刻刻庄重自己、守住本分，爱惜本具的佛性，好好接受佛陀的教法，才不辜负这么好的修学因缘。

第四章　善恶并明

佛言：众生以十事为善：亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。

「众生以十事为善，亦以十事为恶。」佛陀说，众生大都离不开十种善、恶的行为，一般说的十善，反之便是十恶。

究竟有哪「十事」呢？即身三、口四、意三。「身三」者，指杀生、窃盗、邪淫，这是由「身」体所造作的不净行，所以称为「身三恶」。「口四」者，即两舌、恶口、妄言、绮语，是开口动舌的四种业。「意三」者，包括贪欲、瞋恚、愚痴三类，都是由「心」起念、造作的烦恼。所谓的善恶，都是依身、口、意这三业而造作的。何谓善？顺理行事就是善；亦即顺道理、顺仁义道德；反之，若违背人伦道德便是恶。

「如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。」身、口、意三业「十事」，若是不顺圣道、不合理，则称为「十恶行」；反之，若能止恶，则称作「十善行」。所以，善与恶虽是两项名称，却同样是心的作用。我们要行善、为恶都易如反掌，差别就在「止」和「行」，我们要止恶、行善。

止是制止，制止自己的恶念和恶行、不恼害他人；至于行，则是修行圣德，发心利益他人、安顿一切众生。所以，身口意三业可以成就圣道；反之，也能使人们堕入恶道。

再举例说明，例如：身三业中的「杀业」是违背慈悲、残忍的行为：人们要止杀，进而行放生（注）的善。所谓「蠢动含灵，皆有佛性」，一切众生都惧死贪生；我们有佛性，众生也有。所以，我们要止杀、培养大慈悲心，亦即培养恻隐心、怜悯心。

「盗」就是窃盗。心有贪念，就会生起窃盗的意念而强取或偷盗不义之财。我们不但不贪、不偷、不盗取他人的东西，还要进一步行布施，这就是止盗行施的善。

「淫」，是指男女媾合，是一切众生生死的根源。出家人要戒淫，修清净梵行；若能守身洁净，就是善行。至于在家居士，则守「不邪淫戒」，对于夫妻之外的不清净缘，千万不可触犯。这就是防止身的三恶业，成就身的三善业。

又如口业，我们要「止妄言」。开口动舌和一个人的人格与气质息息相关，若是口无遮拦，不但害己也伤人。妄言就是不守信、讲话不实在、不负责，经常指空言有、指有言空，会使他人对你产生不良的观感。身为佛弟子，信念一定要很坚固，要止妄言而说诚实语。

「止两舌」。人与人之间会发生冲突，大都由于误会而产生。所谓「一人吐虚，万人传实」，在口舌中搬弄是非、挑拨离间，容易使人产生误会。我们除了要戒除两舌，也要对发生误会的两方，施以「和合利益语」；不但不能煽风点火，还要居中调解，使一切众生起和合心、团结一致。一个再强大的团体，如果成员中有人犯了「两舌」的毛病，就会产生很大的波折。此时，若是遇到具足善行、善念的人，他就可以发挥协调的功能，使团队成为一个利益社会、强而有力的和合团体。

「止恶口」。开口若尽说些粗鲁不雅的话或是骂人，都称为恶口。我们平时不但要止恶口，更要修「柔和爱语」的善口业。修学佛法的人，要时时让人感受到柔美、优雅的气质，这必定要止恶口。

「止绮语」。所谓「巧言令色鲜矣仁！」尽说奉承讨好的话，言是而心非，也会误人害己。学佛者应该讲真实话，坦诚不虚、温言柔语，以美化自他人生。

注：所谓「放生」，并非只是买动物来放生，而是要「护生」爱惜生命及物命；若能更进一步「放人生」，放开心胸、发善愿助人，即是尊重生命。例如盖医院救人，一人得救，往往使一个家庭得救，可减少家庭、社会问题。

第五章　转重令轻

佛言：人有众过，而不自悔，顿息其心。罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，有解知非，改恶行善，罪自消灭；如病得汗，渐有痊损耳。

常闻人有十善、也有十恶，十善与十恶是一体两面。若是放纵自己随心所欲，就成为十恶；反之，精进向道就成为十善。本章劝人止恶行善，改过迁善。

「人有众过，而不自悔，顿息其心。」古圣人说：「人非圣贤，孰能无过？」人都是凡夫，往往易犯过失；而大部分的过失，都是日常生活中的习气所造作的。过去不好的习惯自己可能并不察觉，也不懂得反省悔过；如今得遇善知识的指引，就要赶紧改过。停止造恶的心行。《八大人觉经》中有云：「心是恶源，形为罪薮」，心的源头若不断除，那么心的造作将会招感业力，罪恶也就源源不绝地发生。

「罪来赴身，如水归海，渐成深广。」我们的妄心若是不顿息、断除，罪就会来赴身，到最后罪业就会像水流入大海般，愈造愈深，自己也将愈陷愈深。

「若人有过，自解其非，改恶行善，罪自消灭。」有些人到寺院时心地清净，回家后却又造作恶业。因此，这段经文，教我们「改要彻底改、知要彻底知、停要彻底停、行要彻底行」。总之，要提起真切的心，认真力行。人没有不犯错的，但是要能「知过必改」。

不要以为小恶无罪，须知点滴的造作都是罪业；如何才能消灭罪业呢？要从自心开始。我们若能空掉烦恼，业才会消。所谓「心空」是指内心很清净，这必须经过彻底的忏悔，并将心欲完全扫除，如此，过去所造作的业自然就清除了。

譬如将小小的芥菜子撒在土里，如果肥料充足，日后便能长成一棵大芥菜：同理，即使犯小罪，也是受报无尽，点点滴滴累积起来，仍是不可小觑。俗话说：「知过必改，方是大丈夫。」若能改恶行善，罪业才会消灭。

「如病得汗，渐有痊损耳。」就以人最常患的感冒而言，只要发汗、吃药就能减少病痛；同样的，我们若犯错了，也要勇于面对现实、至心忏悔。若是覆藏过失，就像泥土覆盖种子一样，会很快地发芽；种子若和泥土隔绝，久而久之，自然就会败坏了。因此，肯「认错」改过就好比隔绝种子跟泥土，时间一久，不好的习惯自然会逐步导正，使恶习消除。

人心的造作就像种子一般，播下好的种子，即能结成好的果实；若播下坏的种子（不好的念头），善门就难入了。而且，我们所行的若是善少恶多，善果也就很难发育，所以要实时消除恶种（不善念），把握机会勤播善种。修行也一样，要培养善念；只要恶念一除，自然就不会造作恶业。

一般人行大恶的少，大都是小恶不断（不好的习气）；若要说是善人，生活习惯又不是很好，这就像感冒患者，只要喝喝热姜汤、发过汗就好了。所以，在日常的生活起居、语默动静中，要好好的护持本心，不要等到罪业造成了，才后悔莫及！若能如此，不论遭遇什么业力，都能重业轻受，勇于承担。

第六章　忍恶无瞋

佛言：恶人闻善，故来扰乱者，汝有禁息，当无瞋责，彼来恶者，而自恶之。

前两章，旨在警惕修行人要能止恶行善、改过迁善。但是，目前的社会对人与人之间的猜疑、明争暗斗已见惯不怪，看到善人反而少见多怪。因此，行善之人多半会遭遇障碍，更何况发心深入佛门、修学佛法的人，往往会被视为「怪异不群」。

这一章所谓的「恶人」，并非专指十恶不赦约人，而是包括无法理解宗教教理，与人伦道德背道而驰的人。他们认为五欲之乐是人生理所当然的享受，摒除娱乐是不对的。

譬如，有一位在某机关上班的在家居士，平时很认真地听闻佛法，而且拳拳服膺、力行佛道。可是他的同事都视他为怪人，经常有意无意地当着他的面讲些粗俗不堪的话，还炫耀着吃喝嫖赌等不正当的事，并且嘲讽他。他曾向我说：「师父呀！学佛真的很难，周围的人常常说我是怪人、逃避现实！」我告诉他：「不必理睬这些。我们是佛教徒，要运用智慧，以本身的修养来感化对方。」诸如此类，也是很多信徒遭遇到的阻碍之一。由此可知，周围知见不正的人很多。

所谓「闻善」，是听到善的道理；而知见不正的人听到有人要修行善法或遵循道理依教奉行，就会常常以种种的绮言、淫语来扰乱，想挑起修行人的欲心——扰乱他的心思。

「汝自禁息，当无瞋责」，在这种情况下，我们要关闭心门、止息心念，避免和「境」对应；对方若是态度不好，我们也不可起瞋心或是恶言相向，应以旁观者自处。平时看到有人在骂人，我们不会生气：但被骂的若是自己，又有心接受它，就会生气了！所以面对逆境时，要实时关闭心门，心不要接纳恶人扰乱的境界，而采取旁观者的态度，自然就不会发脾气或指责对方了，如此自能轻安。

「彼来恶者，而自恶之」，有人态度不好、背道而驰，纵然他是有意来找麻烦，只要我们不在意他的态度，就能轻安若无其事；而恶人本身并不快乐，因为他见人行善即心生厌烦、起抗拒心而与好人格格不入，甚至甘心与恶人为伴，因此会招来很多痛苦。

修行若能坚决志向、直心向道，就有勇气突破万难；纵使恶人想障碍或毁谤行善的人，最后反而会自招恶报，而行善者的道业也同样会有成就。被毁谤的人如果不在意它，并且保持风度；旁观者反而会赞叹被骂而不瞋的人，对于恶人的扰乱则无好感，甚至会引起公愤。所以，骂人的人，其实是自己受到损失。

我们若有这种觉悟，境界自然会消灭；但若随顺世俗就会卷入社会的漩涡。所以，不论周遭的环境如何，都不可被温言巧语或粗言恶语扰乱，迷失了我们的道心，一定要好好护持善念。

有些人发心修行向道时，朋友就用尽方法引诱，邀他游玩、看电影、登山等等来阻碍他的道心；恶劣的态度容易防范，柔软的感情则很难防。修行人不论遭遇强硬或柔和的形态，都应好好顾守道心，不要被诱引误导！

由此可知，若不是具备大智慧、大丈夫心、有气魄的人，无法固守心志断恶行善。由于社会太过浊恶，只要意志稍微薄弱，就很容易被诱向迷途，所以修行人一定要有坚决的智力与意志。

古人说：「如明镜中现于丑容，彼容自丑，镜何丑哉？」譬如明镜中，映照出一张很丑陋的面孔，这是不是镜面丑呢？不是，而是镜子照映的境丑；一旦丑陋的面孔或境界离开后，镜子立刻恢复它原来的明净。

所以我们的心要像镜子一样，心镜所照映的只是一幕幕景象而已；一旦景象或镜子离开，两者就互不相干了。

因此，不论外境如何，我们要时时善自谨慎、反观自省：自己的道心、善念够不够？必须远离扰乱的境界，「择其善者而从之，其不善者而改之」。

第七章　恶还本身

佛言：有人闻吾守道，行人仁慈，故致骂佛。佛默不对。骂止。问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣。佛言：令子骂我，我今不纳，子自持祸归子身矣。犹响应声，影之随形，终无免难。慎勿为恶。

佛在世时，为了行道也曾遭人毁谤，但是，佛陀默然不作回应。当我们被人责骂、毁谤时，该如何应对呢？要保持「默然」的态度，不要作回应：等对方骂完，要能够依然心平气和，修养的功夫才算到家。

世间事都是相对的——与恶相对立才会起纷争，若是恶与善相对，斗争的机会就比较少。所以当我们面对恶人时，一定要用善的态度对待他，这样恶终究会停止。

「子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？」如果你要送东西给我，而我不接受，你是不是会将这个礼物再拿回去呢？是啊！礼物送人而对方不收，当然是自己再拿回来。同样的道理，「今子骂我，我今不纳，子自持祸归子身矣。」你恶口毁谤我，我的心并不纳受这种恶念，这分恶业将来还是由你自己承受，灾祸仍是会归还到你身上。

「犹响应声，影之随行，终无免难」，如深谷应声回响，声则自物体发出来的。比如说讲话，大家不过是听到声音而已，源头仍在喉咙、嘴巴；又像人的影子，人走到哪里，影子就跟到哪里。所以自己作恶，果报还是由自己来承受。

因此我们「慎勿为恶」，不要做坏事，凡事要谨慎啊！在学佛的路上，我们往往会受到背道而行的人所毁骂，虽然如此，仍然要「以善待恶、以德报怨」，是非自然会消除；如果我们「以怨报怨」，那冤冤相报何时了？

由此可知；我们不要把恶行加在别人的身上。面对恶人，我们要守持好自己的本分，守善待人；另一方面，我们也要小心谨慎，不可为恶，骂别人等于是在骂自己，没有修养的人才会说是非。所以，我们凡事要放大心量，不要起恶念。