星云大师《从入世的生活说到佛教出世的生活》
今天讲的是题目是“从入世的生活说到佛教出世的生活”。
我昨天告诉各位，我们每一个人应该要有一个理想的世界，各人有了理想世界以后，我们要怎样的来实现理想的生活呢？如何使空虚飘渺的理想成为事实呢？所以，在没有讲到佛教出世的生活之前，先要说明什么是入世的生活。
各位！你们在家庭里，在社会上，每天所过的日子，如衣食住行，如举心动念，那一切都是入世的生活。入世的生活里面究竟包含些什么内容呢？我把他归纳四点，作一个简单的说明。
一．入世的生活是以物质为主的生活
一般人的生活，物质占了他主要的部份，生活里的衣食住行，哪一事不与物质有关？生活里的行住坐卧，哪一行能少了物质？开门七件事都是物质生活上的需要。因为生活缺少不了物质，所以人类就甘愿做物质的奴隶。为了一餐美食，甘愿成天辛苦；为了一点利益，甘愿屈膝争取；为了一点虚荣，就要不休止的去做牛做马。
在物质生活中的大家形形色色，有的人只重口腹之需，根本就不去计较穿与住；有的人，只求穿得衣冠楚楚，对于吃与住不太重视；有的人只要住得舒服，穿与吃可以马虎。当然，对衣食住行样样都讲究的人比较多数。所以，不管如何，人为了维持生命总脱离不了物质的需要，总难免不在物质生活里面转来转去。人因为被物质所囚，所以才不能获得真正快乐的生活。
我们把身心寄托在五欲尘劳的上面，物质虽然能够满足我们一时的愿望，但那是有限的，每一个人不知需要经过几番折磨劳苦，才能获得那么一点五欲六尘的享乐。但五欲六尘中缺陷很多，苦恼很多，可以说物质上的五欲六尘，就像陷阱一样，陷身其中，就不易超脱。所以，我们要从物质里面获得真正的美满幸福，是不可能的。
二．入世的生活是以感情为主的生活
有的人有了丰富的物质生活仍不够满足，他进而还要追求感情的生活。有时候，父母的呵护之情不够，进而再求朋友的感情；朋友的感情不够，进而要求男女的感情；男女的感情不美满，进而希望子女的感情；子女的感情靠不住，甚至于还要养猫养狗养金丝鸟，把感情寄放在动物身上。所以，人是有感情的动物，佛称“众生”为“有情”，有情众生的感情过分泛滥冲动就会变成犯罪造恶的原因。社会上许多自杀、仇杀、毁容的事，不是由于金钱，就是由于感情。不是因为“爱”，就是因为“恨”。金钱与爱情，往往连在一起，爱与恨往往也凑在一起。
佛教不是排斥金钱，厌恶感情，只是因为金钱和感情有时候会给大家带来了困扰与麻烦。我们必须以智慧运用金钱，必须以智慧来化导感情，把金钱转成为净财，把感情升华为慈悲，净财和慈悲才是维系人生幸福快乐的条件。
有人说，感情是生命的花朵，但人无千日好，花无百日红，试问花朵能开放多久？有人说爱是幸福的，但爱也是自私的；有人说爱是纯洁的，但爱也是染污的；有人说被爱是幸福，但失去爱的时候又怎么办？有人说如果人生没有爱，就犹如土地上失去了水，便成为沙漠，但由于感情不善于处理而引起的怨恨嫉妒也会泛滥成灾。总之，爱是自私而束缚的，就算夫妻也有离婚的，父子还有要脱离关系的，就算美好的姻缘，亲爱的感情，但到了生死离别，那感情和恩爱又怎能长久呢？在感情中生活的人，是不能得到最究竟的快乐的。
三．入世的生活是以人群为主的生活
每一个人不能离群独居，“在家靠父母，出外靠朋友”，除了我们认识有缘分的朋友以外，在社会上还有很多士农工商的群众都与我们有关系，我们在这个世间上生活，是要靠人群给我们维护，如果离开大众人群，我们就没有办法生存。
世间上的人群给我们很多帮助，我们要穿衣服，需要工人在工厂里织布；我们要吃饭，需要农夫在田里耕种；我们要出门，需要司机为我们开车；我们所走的路，哪一条不是别人所修筑的？我们所住的房子，哪一块砖瓦不是别人为我们盖的？我们要到风景区游山玩水，哪一处风景区不是别人开垦给我们去欣赏的呢？还有许许多多，我们都需要靠人群才能生存的。因此，有人想从人群中得到人生的幸福快乐，那也不尽然。人与人相处，如果以利益而互相结合，大家都希望从别人那儿得到利益，难免会引起许多的冲突与磨擦，彼此纷争计较，互相勾心斗角。因此，在现实的生活中，靠人群也不能得到最究竟的安乐。
四．入世的生活是以根身为主的生活
用眼耳鼻舌身意六根，去追求色声香味触法六尘的快乐而维持著生命，叫做以根身为主的生活。如《大智度论》所说：在家人入世的生活与出家人出世的生活不同，入世的生活是靠根身向外去求的快乐，如眼睛要看色尘的花花世界，耳朵要听和悦的音声，鼻子要嗅芬芳的香气，舌头品尝著山珍美味，身体贪恋著外境的舒适，心里攀缘著一切有利自己的人事，如此追求快乐的方法叫做以根身为主的生活。凡事以自我为中心，不断的向外攀缘。如果遭受一次挫折，或遇到根身病痛魔难，稍微不能称心如意的时候，也就不能快乐了。因此出世的生活，不能光靠根身向外去追求快乐。有些修行的人眼睛不看，静坐在那儿，嘴也不吃，耳也不听，身体也不去贪恋触受，但他在开采内心丰富的宝藏，智慧的能源，不像一般人去追求根身以外的东西，其实，他才真正享受了无限的法乐。
物质是有限的，不能满足我们无限的欲望；人情是缺陷的，不能永远给我们满意；人群是利益冲突的，不能长久和平相处；根身是无常的，岁月会带来散灭。我们在入世的生活里，不能得到究竟的安乐，出世的生活才有真正的安乐，但是如何去探讨出世的生活呢？
我现在向各位介绍佛教的出世生活，不是要我们离开人间，到另外地方去过生活，也不是要我们死了以后才有出世的生活，更不是只为了自己了生脱死，不管世间的苦痛与困难，才叫出世的生活。所谓出世的生活，一样在世间上生活，而且要把佛教出世的思想，无边深广的悲智，运用著去从事救度众生的事业，使每一个人能发出离心、了脱生死外，更能使世界繁荣，国家富强，财富无量，到处充满著佛法的真理与和平。
什么是佛教的出世生活？我现在从四个方面来向各位介绍：
第一、从四阿含经中谈小乘出离的生活 ：修道的生活
第二、从禅门语录中谈禅者超然的生活：悟道的生活
第三、从大般若经中谈菩萨无住的生活：行道的生活
一．从四阿含经谈小乘罗汉简单朴素的修道生活
在原始佛教的时候，一些出家弟子们是怎样的发出离心，来过著出世间的生活呢？他们不以世间上的物质、感情、人群、根身来维持自己的生活，因此他们把物质用得最少，把感情通通放下，把人群也隔绝抛开，过著一种虽然物质贫乏、感情淡泊、孤单沉寂的生活，但他们追求的是人格的升华，斩断贪图利乐的观念，净化心灵的世界，扩展他们永恒生命的生活。
比方说：他们每一个人，穿的只有三件衣服，所谓“三衣一钵”。吃的是日中一食，睡的是树下一宿。除了在深山、水边、园林中修行以外，坟墓旁边也可以安身睡觉。所谓“头陀苦行”，经常独自一人住在苦行林中，不求现实的快乐，不为眼前利益所迷，不喜好喧哗热闹的地方，一心只欣求速证解脱涅槃。
当然在原始佛教的生活里面，建筑有庄严雄伟的祇树给孤独园，拥有众多房舍的竹林精舍，那些讲堂殿宇，到处鸟语花香，但这些都是用于大众的修行，个人总是到山林水边，不像现在有些人，既不欢喜和人群共居共学，但又喜爱一个人居住在华丽的精舍中，这是不合佛法的生活。
年老的大迦叶尊者是佛陀的首座弟子，他日以继夜精进刻苦的修习“头陀行”，希望借此苦行使自己的身心能够达到清净不染，解脱世间上一切烦恼束缚，成就至真无上的佛慧。
有一天，佛陀见他年纪实在老了，就劝他说：“你不必再过那种头陀的生活，回到祇园精舍的僧团来，由你充当上座，领导大众修行，一样的可以远离五欲尘劳。”
可是大迦叶回答说：“佛陀！关于这一点，弟子不能如法遵行，因为我要以修头陀苦行做为模范，使后代的佛子们，知道要从苦修里面磨炼自己的意志，坚强自己的信仰，激励自己的精神，和庄严自己的世界，寻找自己心灵的主人，遨游在三世一切诸佛之中……”所以，这等于是孟子讲的“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”也就是他头陀的目的。
跋提王子，他本是佛陀的堂弟，后来出家做了比丘。有一次，他与阿那律、金毗罢等三人，在树林里修行，在修行的时候，他忽然大叫起来说：“啊！快乐哦！实在太快乐！”
阿那律就问他：“你大声叫什么？什么事使你那么快乐啊？”
跋提说：“阿那律尊者！我过去做王子的时候，住在铜墙铁壁的王宫里面，有许多侍从勇士拿著武器护卫著我，我仍然恐怖刺客的谋害；我吃的是山珍海味，穿的绫罗绸缎，过著非常奢华的生活，可是我老是觉得食不甘味，穿著不美。现在我出家当比丘了，一个卫兵也没有，独自一个人静静在树林中坐禅，但不怕有人来杀我，穿吃都非常简单，但我内心觉得非常充实，我现在可以自由的坐，自由的睡，一点也没有不安的感觉。因此，我心中有说不出的愉快！”
由此可以知道，小乘圣者们的物质生活虽然贫乏，可是快乐并不曾减少！所以说，入世的生活是以拥有为快乐，出世的生活是以空无为快乐。拥有是包袱，是拖累；空无是无边，是无限。物质虽然少，但在出世的圣者生活中，他们的思想里仍然觉得拥有一切。
佛陀的姨母亲自缝了两件衣袍给佛陀，但是佛陀只肯收一件，另一件要她供养给其他的比丘；有一位比丘要送给阿难尊者一个钵，但阿难尊者出外教化旅行，要七天后才回来，可是戒律规定不可隔宿拥有两个钵在身边，佛陀为此还把它改为在七天中可以拥有两个钵。由此我们可以知道原始佛教的僧团中，其物质生活是多么简单和贫乏。
从佛陀为年老的比丘穿针缝衣，可见僧团的自力自主的生活；从佛陀为有病的比丘沐浴和煎药，可见僧团的刻苦自励；为了一餐午斋，佛陀鼓励弟子要走三十里路外去应供；为了一次说法，不惜千里而往。看起来原始佛教的物质生活很苦，其实已发出离心的小乘圣者，他们一点也不挂碍贫乏的生活。不管环境怎样折磨，对修道的生活，反而更能够增进。有与无，远与近，苦与乐，在发出离心修道的圣者心中，都是一样。甚至，他们还觉得“无”比“有”更多，“远”比“近”更好，“苦”比“乐”更值得追求。
不说原始佛教的圣者，就说我们现在的出家人吧！我昨天到这里来讲演，穿的是这件衣服，我今天还是这件衣服，明天也还是这件衣服，因为我只有这一件衣服，我拿起来就穿，一点也不觉得不好。可是你们各位呢？要来听经前，就想：我今天穿一件红色的，可是红的有好几件，哪一件红的款式比较好？翻啊！挑啊！选啊！明天还要出来听经，总不能老是穿红色的，换一件绿色的吧，可是……总之非常麻烦！
我再举一个例子做补充说明：
有一些年轻人来信佛教，是几位在家小姐，我办幼稚园，我就说你们去当老师吧！在佛教的幼稚园任教，一个月有三千元薪水，但另外有几位出家的，一个月只有一百元单银。非常奇怪的是，三千元一个月薪水的老师，还要跟单银一百元的出家人借用。所以说，多了不一定快乐，少的也不一定不好。
出世的圣者，发了出离心以后，世间上的一切，五欲六尘，在他看来好像云烟一般，一点也不挂碍在他心上，因此他们就不为欲望所苦恼，不为人情所挂碍，每天生活在淡泊、安详、自在、和合的生活里。
所以，出世的生活不一定要离开世间，在你们的家庭里面，甚至于在社会上也可以有这种思想，第一，先没有经济名利的占有，第二，没有男女爱著的贪求，第三，没有权力高下的执著，第四，没有人我爱恨的分别。你有这种思想，就能获得出世生活的快乐。
二．从禅宗语录谈禅师超然物外的悟道生活
中国佛教的禅宗出了许多伟大的禅师，他们在悟道以后，有的仍然芒鞋破钵的云游天下，有的一笠一杖的行脚十方。有的在丛林里搬柴运水，有的在禅堂里参禅苦修。他们抛弃人间物质的享受，他们远离社会人情的安慰，过著忍辱作务的生活，他们实践了内心平和宁静的悟道者的生活。
禅师们悟道以后，人虽在世俗，其实心早就超然物外，像大梅法常禅师在马祖道一处得道以后，他以荷叶为衣，以松子为食；像南泉普愿禅师，在大慧祖师处开悟以后，他以牧牛为生，以采樵为业；崇信禅师曾以煎饼求道；隐峰禅师曾以推车度众。悟道后的禅师们，不以职业卑贱为耻，不以工作庸俗为念，我们反而可以从他们那些职业和工作中，见出他们洒脱恬淡的生活。
六祖惠能禅师曾在五祖弘忍禅师处担任过多时的舂米工作，天衣义怀禅师曾在翠峰处一做水头就是很久，庆诸禅师在游山担任菜头的职务，雪峰禅师在洞山做过数百人的饭头，寒山和拾得二位大士在天台山做过行堂。一般人以为煮菜舂米是低贱的工作，但在悟道的禅师们眼中，却是最庄严的使命， 国父孙中山先生说：“要做大事，不要做大官。”其实，我国古代的禅师们，早就实践这种理想的高尚生活了。
做过帝王的桀纣幽厉，什么人也不愿和他们一样；这些一无所有而从事劳役的禅师们，反而成为大众的楷模。唐朝的道林禅师，又名鸟窠禅师，他有房子不住，跑到秦望山峭绝悬崖上面的一颗长松大树上住，一住二十余年，有一次太守白居易谒见他时说：“禅师住处非常危险。”
禅师回答：“我坐在树上不危险，倒是太守危险尤甚！”
白居易说：“下官坐镇河山，何险之有？”
禅师答：“薪火相交，纵性不得，得非险乎？”
鸟窠禅师的故事，在佛教中一直传为美谈。记得民国五十二年，我曾到印度访问，在佛陀入灭的涅槃场边，有一棵大树，大树上有一位中国禅师，他名字叫“善修”和尚，他也学习鸟窠禅师居住在树上，但印度政府发现以后，不允许他住，但他已经住了十几年，非要住下去不可，印度政府无法，只得就把那颗千年大树砍断下来。印度政府的意思是因为住在树上不但危险，而且起居用物一无所有，实在也太苦了！可是善修和尚说：“我住在树上非常安全，也很自在，我与佛陀涅槃的地方同在一起，我住在树上，日月星辰与我作伴，这里的树木花草，天天和我共居为邻，怎么说我住在树上一无所有呢？”
因为禅师们已经“悟道”了，就觉得大千世界、山河大地到处都是很美的；如何与真理相应，就在于你；如何得证“生亦不喜”、“死亦不悲”的超然性，那就是悟道者的认识。
隋朝时候，有一位智舜禅师，在草丛中打坐。有一位猎人打到一只野鸡，野鸡带伤跑到智舜禅师的地方躲起来。智舜禅师因此要保护这只野鸡，猎人郤非夺鸡回去不可，以做为下酒菜。
智舜禅师说：“一只野鸡多重，我割一只耳朵给你够不够？”说罢，就将耳朵割下来了。
在禅师们悟道后的超然生活，所谓“四大本空，五阴非有”，一个耳朵算不了什么。
有一位道树禅师，建了一座寺院，不巧与道士的“道观”在一起，道士因为放不下他旁边这所佛教寺院，就想变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的出家人，把他们吓走。确实有不少年轻的沙弥都畏惧离去了，可是道树禅师在这里一住就是二十年。到了最后，道士的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士虽然心头很气，但也没有办法！算了，“道观”也不要了，因此他们全都走了。
后来有人问道树禅师说：“道士们的法术那么凶猛，您怎么能胜过他们呢？”
禅师说：“我没有什么能胜他们的，只有一个‘无’字。他们有法术，‘有’是有穷尽，‘无’是无穷尽的；他有法术，变完了就‘没有’了，‘无’则永远无穷尽无限量，我当然能胜他了。”
禅者悟道的生活，就是过的“无”的生活，因为他们体证到“无”，所以，没有一切人我是非，没有一切荣辱毁誉，像行云，像流水，云水行脚的生活，就是禅者最真实的超然物外的生活了。
三．从般若经谈菩萨无住而住的行道生活
一般修道的行者从入世而出世，他们本来都有一个世间的生活，但由于人格升华，悟入自性，所以都甘愿舍离世俗，过那清净无为的出世生活。但大乘菩萨却不这么逃避世间，相反的他们从出世而入世，他们已安住于出世的思想，但又大兴慈悲入世度众，过那无住的生活。慈航法师说：“只要一人未度，切莫自己逃了。”这就是大乘菩萨的入世生活了。
菩萨在人间，像维摩大士一样有家庭、有眷属、有田园、有财富，看起来他和世俗生活没有两样，但大士确是超脱世间的大菩萨。因为他“虽处居家，不著三界；示有妻子，常修梵行。”可以说他是生活在无住而无不住的生活里面。“百花丛里过，片叶不沾身”，这就是无住生活的写照！“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”，这是无住生活的运用！《般若经》中说：“菩萨于法，应无所住”，无住的生活才能任性逍遥，才能随缘放旷。
入世的人间生活，身心安住在色声香味触法的六尘之内，尘是动摇不安之义。所以，入世的人生都是生活在动荡不安之中。出世的菩萨，过的是无住生活，这个无住是“不惟不住有，亦且不住无；不惟不住无，亦且不住无无”，因为无住，所以才能无所不住。天上的太阳，看起来无所安住，其实因为太阳无住，所以太阳的光芒才能普遍照耀。
六祖惠能大师就是听五祖弘忍说“应无所住，而生其心”的般若真理而开悟的。开悟后的惠能说：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”因为菩萨已悟到自性“横遍十方，竖穷三际”，所以把心安住于无住之处。无住而住，才是住于实相真理之中，才能过著菩萨平等解脱的生活。
菩萨无住的生活境界，是人生最美的生活，好比我们出家人，大家都知道出家无家，我们虽然出家无家，但是可以每一个寺院为家，所谓“出家无家处处家”。因为无家，反而有更多的家；因为无住，反而无所不住。菩萨在无住生活中行道，如<普门品>中称观音菩萨是“游诸世间”，行道度众生，好像是游诸世间，这是多么的逍遥，多么的自在！
因为无住，不住于生死，也不住于涅槃，生死涅槃都不住，则世间忧悲苦恼、恐怖颠倒，在菩萨无住的生活中，就完全不相干了。
什么是无住的生活？举一个例子说：有一位优婆先那比丘尼，在山洞中修行，不小心被毒蛇咬了，眼看著即将死去，但她仍很镇静的叫人把舍利弗请来嘱咐后事。舍利弗来了以后，说道：
“优婆先那！你气色这么好，怎么说被毒蛇咬了呢？”
“尊者！”优婆先那回答道：“我最近在修‘观空’行，把自己安于无住生活之中，毒蛇可以咬我身体，怎能咬我无住生活的修行呢？我的气色未变，大概就是这个原因吧！”
优婆先那说著就安详含笑的进入涅槃了，这种无忧无惧的人生，这种无贪无嗔的生活，不是菩萨无住行道的榜样吗？
有的人，一点点名利放不下，他就生活在名利里，名利去了，他就无法安住了；有的人，一点点感情放不下，他就生活在感情里，感情变了，他就无法承受了。有住的人生是非常苦恼的，人若能在无住的生活中行道，有也好，无也好；荣也好，辱也好，那才能得到佛法的受用。
在佛陀的弟子中，须菩提最深刻懂得无住生活的妙理。有一次佛陀在祇园精舍预备讲说金刚般若的时候，须菩提了解佛陀的心意，他就在大众中站起来，向佛陀顶礼问道：“佛陀！我们弟子都知道佛陀最善于爱护我们的，但是对于发菩提心修学菩萨道的弟子们，他们如何才能安住？对那些纷扰的妄念，如何才能降伏？恳求佛陀为我们解答！”
佛陀回答道：“如何安住于菩提心，不受妄念的纷扰，就是在布施的时候，要行无相布施；在度生的时候，要行无我度生。就照这样的安住，就照这样的降心。”
安住于般若空性中的菩萨，他们行道的生活，像文殊菩萨就能和离执的维摩大士畅论不二法门；像观音菩萨就能三十三现身，随缘应化了。在世间，而不执著世间，拥有一切，而又能喜舍一切，那就是菩萨无住的行道生活了。
四．从诸经律典中谈佛陀解脱果位的证道生活
我一再说明佛教所讲的出世，不是离开世间的出世。佛陀降诞在人间，修行在人间，说法在人间，证道在人间。人间的证道者，他有不同于凡人的出世生活。一个证道者的感情生活，他对于外来的烦恼和迫害，对于友谊，对于恩义，对于徒众，对于仇恨、危险、毁谤、生死的种种一切，是怎样的看法？是怎样的处理？我向大家举例说明，说明佛陀对于好的一面是如何生活？对于坏的一面又如何应付？
佛陀虽然出家成道了，但是他一样的热爱他的祖国，出家不是出国，出家还是要爱国。
有一次，琉璃王带领大军去攻伐佛陀的祖国迦毗罗卫城。以迦毗罗卫城的兵力，没有办法抵抗琉璃王的大军，平常并不干涉政治的佛陀，在这个时候，他也只得挺身而出。当琉璃王大军经过的时候，佛陀就坐在大路中央。琉璃王看到佛陀坐在路中，就想起在印度有一种风俗，两军列队交战，凡看到出家的沙门，今天就不打仗了，何况对方是佛陀坐在马路中间？第二天，军队要通过时，佛陀还是坐在那里；第三天，佛陀还是坐在那里。琉璃王没有办法，只得亲自上前去说：“佛陀！为什么您老是坐在路中？太阳那么炎热，路边有树荫，请您坐到路边树下去好吗？”
佛陀回答道：“亲属之荫，胜余荫也。”这句话的意思就是说，国家民族好像树荫一样，你现在要攻打我的国家，国家都要灭亡了，我还要在树下乘凉做什么呢？
这句话，使那个凶恶的琉璃王听了非常感动，因此就退兵了。从佛陀这件事情看来，你能说佛教徒不要国家，没有感情吗？
佛陀在还没有出家之前，他有一位爱妻叫耶输陀罗，后来离开她而去出家学道。多年的苦行与参访，成道以后，在南印度又教化了几年，才回到他的祖国。十几年没有见到丈夫的耶输陀罗，在内宫里真是百感交集，时而气忿，时而又觉得相逢的骄傲。可是见面的对方是佛陀，怎样见面才好呢？他想佛陀和她相逢时一定会对她讲些亲蜜的话，她又想到这是不可能的，因为佛陀是成就正觉的圣者，这十多年来，耶输陀罗一直是以眼泪打发著日子，像梦似的，像云烟似的，她的情绪是千变万化的交织在心中。
一个是成了道的佛陀，一个是多情的妃子，佛陀怎样来跟耶输陀罗讲话呢？
当佛陀见过父王大众以后，年幼的罗侯罗出来告诉爸爸说妈妈在等他，佛陀和耶输陀罗见面了，正当佛陀要向她说话的时候，耶输陀罗情不自禁的跪下去，佛陀对跪在地上的耶输陀罗说道：
“你辛苦了！虽然我对你是抱歉的，但我对得起一切众生及我自己，请你为我欢喜。感谢你，我现在已达到历劫以来的本愿。”
证悟圣果的人，他不是没有感情，他是净化超脱了的纯洁感情。从佛陀对耶输陀罗的说话之中，可见大圣佛陀不是不通人情。实在说，只是把那私爱净化以后，转而以一切众生为耶输陀罗、为罗睽罗，那就是佛陀的慈悲了。佛陀的父王净饭大王崩逝以后，诸王子在出殡的前夕，商议为父王担棺，佛陀即刻说也要参加一份，当佛陀为父王担棺的时候，不知感动了多少人！你能说佛陀不孝顺吗？你能说佛陀不重恩义吗？证了圣果的佛陀，他对人间虽然没有什么要求，但施予众生的慈悲，却丝毫不悭吝啊！
有一次，有一位弟子病了，佛陀亲自扶著生病的比丘起身，帮他倒茶，替他洗去身上的污秽，并替他把衣服洗好晒干，整理病房，令他身心清净。更有一位年老的比丘因老眼昏花，未能以线穿针孔，自己叹息：“谁来为我穿针？”佛陀听到了说：“我来帮你穿针引线。”佛陀的感情是大忠、大孝、大慈、大悲。这许多事情，对于一般人看来是很平常的，但在证果的佛陀身上表现出来，那就不一样了，所谓“平常一样窗前月，才有梅花便不同”。
佛陀对于烦恼迫害的时候，他又怎么应付？有一次他托钵到岳父善觉王的国家里，善觉王亲自出来阻止他说：
“你不要国家，不要妻子，你要修行，现在你还好意思到我的国家来乞食？你不事生产，自己不去耕种，就这样托钵坐享其成吗？”
佛陀听后，一点也不生气，非常平静的道：
“大王！请不要这样想，我是用忍辱的犁、精进的锄，为众生耕种福田，我要播散智慧的种子，为众生开满幸福的花园，让他们享受到累累的菩提果实。”
当初七王子出家之一的提婆达多，因贪求神通，想显异惑众，企图征服佛陀夺取弟子，想领导僧团。有一天，他要求佛陀教他神通，佛陀拒绝他的要求，因此，潜在的恶念逐渐萌芽，他招集了很多的恶汉要行刺佛陀，僧团里的弟子很紧张，大家也准备木棍铁棒准备战斗，佛陀见到以后微笑告诉他们道：
“佛陀的生命，不是用人力可以防护的，这是异教徒的作风！佛陀不是常常对你们这样说吗？如果遇到争斗的时候，必须要有真正的准备，那就是智慧和忍辱，才不畏惧对方。你们用棍棒刀杖，不是究竟的办法，不是最好的准备。佛陀早就准备好，你们安心，佛陀的应身没有到要离开世间的时候。即使将来终要涅槃，佛陀的法身，仍然会永远的活在世间上。你们去修道，守护自己的心要紧！”
优楼频罗迦叶本来是想陷害佛陀的，但最后却成了佛陀常随众的弟子。鸯掘摩罗是一个凶神恶煞，但在佛陀慈悲的感化下，终于放下刀剑，皈依了佛陀。释迦族和拘利族为了暑旱没有下雨，两族因争水而要发动战争，佛陀从很远的地方赶去调解劝导，使他们和解。毗舍离瘟疫流行，佛陀也赶往前去为他们化除灾难。战遮女的恶计中伤，以女色和佛陀纠缠不清，但最后奸谋拆穿，使佛陀更受人尊敬！迦留陀夷的被害，目犍连被裸形外道打死，使佛陀伤心，但佛陀却以此为教育弟子们的材料，要大家好好守道，不要太热衷于世间，甚至神通也不是究竟之法。佛陀对三法印的真理宣言，佛陀对四圣谛的建立法幢，像歧途上的指南，使众生更能明白人生的未来，追求真正的目标。
证了果位的佛陀，在世间上，一样有许多荣辱毁誉，不过，出世的圣者的生活，对这许多事情，只是看得很平常，因为佛陀已安住在超然、解脱、净化的生活之中。
我没有更的时间把佛教出世的生活说得更详细，我只是简单的说明，在佛教出世的生活中，举以上四点告诉各位，希望各位有志于求道者，不一定要人人出家，在现世生活里面有出世的思想，就能享受那出世的安乐。
最后，我以三句话作为结论：
第一、在家容易，出家难！
第二、出家容易，出世难！
第三、出世容易，入世难！
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